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L’État de l’exil - Israël, les Juifs, l’Europe de Danny Trom

Alors que l’État juif célèbre son soixante-quinzième anniversaire, l’essai que Danny Trom consacre à Israël et au sionisme paraît à point nommé.

^{(Article paru initialement sur le site de la Revue des Deux Mondes)}

Sous le titre L’État de l’exil – Israël, les Juifs, l’Europe, le directeur de recherche au CNRS livre une réflexion passionnante sur la question de l’identité de l’État hébreu, qui depuis 1948 et bien avant encore alimente le débat à l’intérieur d’Israël et au sein du peuple Juif.

« Qu’est-ce que l’État d’Israël ? » En mai 1950, la question a été posée lors d'une séance de la Knesset – le parlement israélien. La réponse fût lapidaire et stupéfiante : « On ne sait pas... » Israël est en effet un des rares pays au monde qui, soixante-quinze ans après sa fondation, continue de s'interroger sur son identité. Les raisons de ce questionnement permanent sont multiples. Danny Trom l’aborde sous l'angle politique et constitutionnel, en le reliant au projet du fondateur du sionisme politique, Theodor Herzl. Relisant les écrits de celui qui est surnommé le « Visionnaire de l'État », Trom fait une analyse minutieuse et très fouillée du projet herzlien. Il montre que celui-ci ne repose pas tant sur l'idée du Contrat social rousseauiste, que sur celle du negotiorum gestor, concept du droit romain utilisé par Herzl pour justifier sa mission.

Comme ce dernier l’explique dans son ouvrage programmatique, L’État des Juifs, « lorsque le bien d’une personne incapable d’agir est en danger, chacun est en droit d’intervenir pour le sauvegarder. C’est là le gestor, le gérant de l’affaire d’autrui… Son mandat lui est délivré par une nécessité supérieure »^[1]. Cet exposé succinct du concept du droit romain permet de comprendre comment Herzl conçoit son rôle : il est le gestor du peuple Juif, dont l’existence même est en danger. Herzl, comme d’autres dirigeants sionistes, était en effet très soucieux de la souffrance juive et avait eu la prescience de la Shoah.

Une des questions principales que soulève Danny Trom est celle de savoir si « avec la naissance du Judenstaat (l'État des Juifs), le gestor s'éteint ? » Ou en d'autres termes, si la fondation de l'État d'Israël met fin au droit de regard des Juifs de la diaspora sur le destin de l'État qui prétend les représenter ? Cette question prend un visage très actuel et parfois polémique, alors que de nombreux intellectuels juifs se disent aujourd'hui inquiets pour l'avenir d'Israël, y compris l’auteur du livre.

Le débat constitutionnel israélien

Danny Trom apporte un regard neuf sur le sionisme politique et sur les idées de son fondateur. Les chapitres deux à six, intitulés respectivement « L'État de toute urgence », « L'État dispensable », « L’État de détresse », « L'État du droit international » et « L'État-abri pour tous », inscrivent le projet sioniste dans un contexte politique européen, qui demeure toujours pertinent à ses yeux, cent-vingt ans après la parution du manifeste de Théodore Herzl. Mais c'est sans doute le premier chapitre du livre, « La procrastination constitutionnelle », qui est le plus éclairant pour comprendre l'actualité brûlante.

Le sociologue rappelle l'anecdote fameuse racontée par Jacob Taubes, jeune philosophe berlinois séjournant à l'université hébraïque de Jérusalem, qui se rend en pleine guerre d'Indépendance à la bibliothèque, pour emprunter La Théorie de la constitution de Carl Schmitt. Le bibliothécaire lui apprend à son grand étonnement que le livre a déjà été emprunté par le ministre de la Justice, Pinchas Rosen, qui en avait besoin pour tenter de rédiger un projet de Constitution… Trois quarts de siècle plus tard, Israël n'en a toujours pas et cette absence génère des problèmes que le projet de réforme de la justice de Benyamin Netanyahou, pour le moment reporté, tente de résoudre.

Danny Trom revient sur les principales raisons qui ont également conduit à l’ajournement du projet constitutionnel entamé en 1948 et remis aux calendes grecques par David Ben Gourion. Celui-ci pensait que le plus urgent était de consolider l'État nouvellement créé et non que « les Juifs à travers le monde se querellent sur une constitution… » Cet avertissement s'est depuis avéré prémonitoire, alors que les Israéliens et les Juifs de la diaspora se querellent aujourd’hui sur la question toujours brûlante de l’identité d’Israël.

Une des lacunes du livre est cependant de s'en tenir à la vision classique d'un Herzl juif assimilé, découvrant la solution sioniste à l'occasion de l'affaire Dreyfus. En réalité, le journaliste avait hérité de son grand-père l'idée que les Juifs reviendraient un jour dans leur patrie ancestrale, comme l'a bien montré Georges Weisz dans Herzl, nouvelle lecture^[2]. Herzl avait ainsi expliqué que « le sionisme est le Retour à la judéité, avant même d’être le retour au pays des Juifs ».

Mais cette réserve ne retire rien à l'intérêt de l’ouvrage de Danny Trom, dont l’écriture académique s’illumine parfois d’heureuses métaphores, comme dans le passage suivant : « Apparu sous le signe de l’état d’urgence, l’État pour les Juifs fut nommé dans la précipitation “État d’Israël”, à la manière dont se décide dans la panique le nom de l’enfant d’une mère qui aurait dénié sa grossesse jusqu’au jour de l’accouchement… L’État porte congénitalement la marque de cette surprise : on ne le vit pas arriver et lorsqu’il apparut, on le célébra tel un miracle… » Près de cent-trente ans après la rédaction de L’État des Juifs par Herzl, ce miracle ne cesse pas d’étonner, de diviser ou de réjouir.

Pierre Lurçat

Danny Trom, L’État de l’exil - Israël, les Juifs, l’Europe, PUF 2023, 280 pages.

Dans les précédents épisodes de cette série d’articles consacrés aux Juifs face à la question ukrainienne, nous avons abordé notamment l’implication de Jabotinsky dans la question nationale ukrainienne. Un livre consacré à ce sujet, dont nous reparlerons, mentionne l’implication d’un autre grand dirigeant sioniste, Theodor Herzl lui-même. Comme l’écrit Israel Kleiner dans son livre From Nationalism to Universalism, Vladimir (Ze’ev) Jabotinsky and the Ukrainian Question, relatant la rencontre entre Herzl et lvan Franko, poète et activiste politique ukrainien :

“La personnalité de Herzl et son idée de créer un Etat juif fit une grande impression sur Franko. En 1896, il publia un compte-rendu particulièrement favorable de L’Etat juif de Herzl. Shchurat note également dans ses mémoires que c’est sous l’influence de sa discussion avec Herzl que Franko écrivit plus tard son poème monumental Moïse en 1905, qui est un des chefs d’œuvre de la littérature ukrainienne”.

Voici comment Shchurat relate la rencontre entre Herzl et Franko, qui eut lieu probablement en 1904 :

“J’ai trouvé votre idée de recréer un Etat juif très intéressante”, déclara Franko. “Cela m’intéresse beaucoup parce que cette idée est comme une sœur de notre idée ukrainienne de refonder l’Etat ukrainien. Ces deux idées sont-elles réalisables aujourd’hui ?

“Pourquoi pas ?” répondit Herzl. “Tout ce qui surgit d’un cerveau humain est possible”.

“D’un cerveau intelligent”, ajouta Franko.

“Oui, précisément, un esprit intelligent, car c’est le seul dont il vaut la peine de parler à des gens qui se considèrent comme intelligents”, reprit Herzl. “Même l’idée la plus bizarre née dans un esprit intelligent ou sensible devient réalisable, une fois qu’elle enflamme l’enthousiasme des masses populaires, qui feront naître dans leurs rangs des représentants prêts à subir le martyre. Si à l’époque de Moïse, nous avons réussi à ébranler le joug des Egyptiens et à regagner la Palestine, alors pourquoi cela ne serait pas possible aujourd’hui ?”

Franko rétorqua : “Vous aviez un Moïse à cette époque et seulement un joug unique, celui des Egyptiens, à ébranler. Nous autres Ukrainiens avons aujourd’hui trois, mais vous en avez encore dix fois plus, car vous êtes dispersés dans le monde entier”.

“Il est vrai qu’un Moïse ne naît pas tous les jours. Il apparaît sous l’influence de l’oppression extérieure”, répondit Herzl. “Cette oppression est dix fois plus forte pour nous que pour vous. Si vous faisiez la même expérience, alors vous commenceriez à chercher votre Moïse et vous le trouverez certainement, même si vous risqueriez aujourd’hui de le lapider. En fin de compte, seul le temps aidera”.

“Je crois que vous avez entièrement raison”, répondit Franko après une brève réflexion, et il serra chaleureusement la main de Herzl.

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Éditions L’éléphant 

Paris-Jérusalem

Parution d’un recueil de textes inédits en français de Vladimir Jabotinsky, 

Le Mur de Fer - Les Arabes et nous

En 1923, Jabotinsky publiait un article au titre devenu célèbre : le « Mur de Fer ». Il y exposait sa conception du conflit israélo-arabe, élaborée au lendemain des émeutes de 1921 à Jérusalem, auxquelles il avait pris part en tant que témoin actif, ayant organisé l’autodéfense juive au sein de la Haganah. Cent ans plus tard, ses idées sur le sujet demeurent d’une étonnante actualité. Les articles réunis ici exposent une vision du conflit qui reste en effet très pertinente, tant à propos des racines du conflit israélo-arabe que des solutions que préconise Jabotinsky.

Celui-ci a en effet été un des premiers à reconnaître que le conflit entre Israël et les Arabes était de nature nationale et que la nation arabe n’allait pas renoncer à ses droits sur la terre d’Israël en échange des « avantages économiques » apportés par l’implantation sioniste. Mais ce constat lucide ne l’a pas conduit à préconiser un partage de la terre ou un Etat binational, contrairement aux pacifistes de son temps. L’originalité de l’analyse de Jabotinsky réside ainsi tant dans le respect qu’il porte à la nation arabe, que dans son refus de transiger sur les droits du peuple Juif.

Né à Odessa en 1880 et mort dans l’État de New-York en 1940, Vladimir Zeev Jabotinsky est une des figures les plus marquantes du sionisme russe. Écrivain, journaliste et militant infatigable, créateur du mouvement sioniste révisionniste et du Bétar, il a conquis sa place parmi les fondateurs de l’État d’Israël, entre la génération de Théodor Herzl et celle de David Ben Gourion. Théoricien politique extrêmement lucide, il avait compris la vertu cardinale pour les Juifs de se défendre eux-mêmes, et dès la Première Guerre mondiale, il obtint leur participation militaire sous un drapeau juif à l’effort de guerre des Alliés.

V. Jabotinsky Le Mur de Fer, Les Arabes et nous, traduction et présentation de P. Lurçat

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Éditions L’éléphant – Livres consacrés à Israël, son histoire, son peuple, son pays et sa culture 

Le récit qu’on lira ci-dessous a été rédigé par Herzl en 1897, et est paru dans le journal du mouvement sioniste Die Welt, le 31 décembre 1897, quelques mois après le Premier Congrès sioniste. Autobiographique, il en dit long sur le parcours du fondateur du sionisme politique, sur son “retour au judaïsme” concomitant à l’élaboration de son projet politique. On connaît en effet souvent le début du parcours de Théodor Herzl, généralement décrit comme un Juif assimilé, et sa “découverte” du sionisme, concomitante à l’affaire Dreyfus. On connaît beaucoup moins la dimension proprement juive de son cheminement et son retour au Judaïsme.

Herzl a en effet, comme il l’explique lui-même dans ce texte essentiel, fait téchouva, non pas en se mettant à pratiquer les préceptes religieux du judaïsme, mais en faisant Retour à son peuple et à son identité. Il a aussi décrit dans ses livres le futur Etat d’Israël et le Temple reconstruit à Jérusalem (1). Comme l’explique Georges Weisz, dans son ouvrage novateur sur le “Visionnaire de l’Etat”, Herzl “s’identifie au Shamash, le serviteur de la Lumière”, et “c’est ce rôle” qu’il a “effectivement joué dans la Résurrection d’Israël sur sa terre” (2).

P. Lurçat

“Il était un homme, qui avait ressenti au plus profond de son être la détresse d’être juif. Il avait, par ailleurs, une situation personnelle satisfaisante. Il jouissait d’une large aisance et, de plus, il était heureux dans sa profession puisqu’il pouvait créer ce que voulait son cœur : il était artiste. Quant à son origine juive et à la foi de ses pères, il s’en était depuis longtemps désintéressé - lorsque, avec un mot d’ordre nouveau, réapparut la vieille haine. Avec beaucoup de ses contemporains, notre ami crut d’abord que cette tourmente était passagère. Mais loin de s’améliorer, la situation alla en s’aggravant, et les attaques, quoique ne le visant pas personnellement, lui furent une douleur sans cesse renaissante, si bien que, bientôt, son âme tout entière ne fut plus qu’une plaie sanglante. Il arriva alors que ces souffrances intimes et qu’il taisait l’incitèrent à méditer sur leur source, c’est-à-dire sur son Judaïsme même ; et, ce qui n’aurait pu sans doute arriver en des jours meilleurs, parce qu’il s’en trouvait déjà si éloigné, il advint qu’il se mit à l’aimer, ce Judaïsme, d’une tendresse profonde. Et même, de cette tendresse particulière il ne se rendit point tout d’abord, un compte exact, jusqu’au jour où des sentiments obscurs, une pensée se dégagea, claire et forte, qu’il ne tarda d’ailleurs pas à exprimer : c’était la pensée que, pour échapper à la détresse juive, il n’y a pas d’autre chemin que le retour au Judaïsme.

Lorsque ses meilleurs amis, ceux qui se trouvaient dans une situation analogue à la sienne, l’apprirent, il y eut des hochements de tête significatifs, et l’on crut que sa raison était troublée. Car comment trouver un remède dans ce qui était fait pour aggraver et exaspérer le mal ? Mais lui, se disait que si la misère morale était devenue à ce point sensible,  c’était parce que les nouveaux Juifs n’avaient plus ce contrepoids, que leurs pères, mieux trempés, trouvaient en eux-mêmes. Derrière son dos, le persiflage allait bon train ; d’aucuns lui riaient franchement au nez, mais il ne fut point ébranlé par les vaines remontrances des gens, dont il n’avait eu jusque-là l’occasion d’apprécier ni le bon sens, ni la profondeur du jugement ; il supporta avec sérénité les plaisanteries, bonnes ou mauvaises. Et comme, au reste, sa conduite ne paraissait pas déraisonnable, on finit par le laisser se livrer en paix à sa marotte - que d’aucuns désignaient plus durement comme une manie.

Quant à notre ami, avec la logique patiente qui lui était propre, il tirait des prémisses de son idée, une conséquence après l’autre. Parmi les transitions par lesquelles il dut passer, il y en avait qui lui étaient pénibles, quoique, par fierté, il n’en laissa rien voir. En sa qualité d’homme et d’artiste, pénétré de conceptions toutes modernes, il avait en lui des coutumes, des manières d’être qui n’avaient rien de juif, et son esprit, initié aux civilisations des peuples modernes, en avait reçu une empreinte ineffaçable. Comment concilier tout cela avec son retour au Judaïsme? Ce lui fut une source de conflits intimes : il eut même des doutes sur l’exactitude de sa pensée directrice, de son “idée maîtresse”. Peut-être cette génération d’hommes, qui avaient grandi sous l’influence de civilisations étrangères, n’était-elle plus guère capable d’accomplir ce retour au Judaïsme, dans lequel il avait découvert la solution du problème? Mais la génération suivante l’accomplirait bien, elle, si on la guidait à temps dans la bonne voie. Et, dès lors, il se préoccupa de ses enfants, pour que ceux-ci, au moins, devinssent Juifs, par l’éducation qu’ils recevraient chez eux.

Auparavant, il avait laissé passer sans s’y arrêter la fête qui, à travers tant de siècles, a fait rayonner, dans l’éclat des petites lumières traditionnelles, le souvenir glorieux des Macchabées. Cette fois-ci, il en profita pour ménager à ses enfants, un beau souvenir pour les années à venir. Il s’agissait d’implanter de bonne heure dans ces jeunes âmes, l’amour de leur antique race. Il fit venir une Ménorah, et lorsque, pour la première fois, il tint entre les mains le candélabre aux neuf branches, un sentiment indéfinissable l’emplit. C’est qu’aux jours déjà lointains de son enfance, de petites lumières toutes semblables avaient brillé dans la maison paternelle - et maintenant, une douceur en émanait, je ne sais quoi de familier, d’intime. Cette tradition ne lui apparaissait point comme une chose du passé, froide et morte ;  elle avait traversé les générations sans rien perdre de sa vie intense - chaque petite flamme s’allumant d’une autre, jusqu’à la forme, si ancienne, de la Ménorah qui sollicita sa réflexion.

De quelle période datait la conception primitive de ce candélabre ? Sans doute, c’est à l’arbre qu’il emprunte ses formes essentielles: au milieu, le tronc, avec de chaque côté quatre branches, se dressant l’une sous l’autre, pour atteindre toutes la même hauteur. Plus tard, le symbolisme d’une autre époque y ajouta la neuvième branche, plus courte que les autres, qui se trouve en avant et porte le nom de serviteur. Combien de mystères les générations successives ont-elles ajouté à cette forme d’un art si simple à l’origine, et qui emprunte directement à la nature! Et notre ami songea, en son âme d’artiste, à donner une nouvelle vie à cette forme rigide et fixe de la Ménorah, à désaltérer ses racines, comme celles d’un arbre. Le nom même de la Ménorah, que désormais il prononçait, chaque soir, devant ses enfants, sonnait agréablement à ses oreilles. Des lèvres enfantines, surtout, le mot glissait avec un son d’un charme tout spécial

La première bougie fut allumée, et on raconta l’origine de cette fête. L’histoire merveilleuse de cette flamme qui, jadis, dans le Temple, vécut tout à coup si longtemps, puis le retour de l’exil babylonien ; la reconstruction du second Temple, les exploits des Macchabées. Notre ami racontait à ses enfants ce qu’il savait. Ce n’était pas beaucoup, assurément, mais c’était assez pour eux. Le second soir, à la seconde flamme, ce furent eux qui lui refirent les récits de la veille ; et, à mesure qu’ils lui racontaient ce que, pourtant, ils tenaient de lui-même, tout lui apparut nouveau et d’une beauté singulière. A partir de ce moment, il se fit une fête d’accroître chaque soir le nombre des lumières. Une flamme après, l’autre se dressa, et avec les enfants, le père rêvait à la douce clarté. Ce fut bientôt plus qu’il ne pouvait, et ne voulait leur dire, car ils ne l’auraient pas compris.

En prenant la résolution de rentrer au sein du Judaïsme, et en proclamant ouvertement cette décision, il avait cru accomplir uniquement un devoir d’honnêteté et de raison. Il n’avait point soupçonné qu’il pourrait y trouver, par surcroît, la satisfaction de son ardente aspiration vers le beau. Ce fut pourtant ce qui arriva. La Ménorah, avec sa clarté croissante, était un objet de beauté, qui suggérait de bien nobles pensées. De sa main experte, il dessina alors le projet d’une Ménorah nouvelle, qu’il voulait offrir à ses enfants pour l’année suivante. Librement, il développa le motif primitif des huit branches, s’élevant à droite et à gauche du tronc, jusqu’à la même hauteur et qui s’étendent dans le même plan. Il ne se crut point lié par une tradition rigide ; il créa du nouveau, en puisant directement aux sources naturelles, laissant là les interprétations de toutes sortes, quelque justes qu’elles puissent être d’ailleurs. Lui, tendait uniquement au beau rempli de joie. Mais s’il se permit d’apporter du mouvement dans les formes figées, il en respecta l’ordonnance générale, le style antique et noble. Ce fut un arbre aux branches élancées, terminées comme par des calices ouverts ; et de ces calices fleurs devaient sortir des lumières.

A cette occupation, au milieu de ses pensées, la semaine s’écoula. Le huitième jour arriva, et toutes les lumières brillaient, sans oublier même la neuvième - la servante fidèle - qui jusque-là, n’avait servi qu’à allumer les autres. Maintenant, une grande clarté rayonnait de la Ménorah. Les yeux des enfants rayonnaient.

Pour notre ami, s’évoquait là le symbole de l’embrasement de la nation. D’abord, une lumière solitaire, il fait noir encore, et la lumière unique a l’air triste. Puis, elle trouve un compagnon, puis un autre, et un autre encore. Les ténèbres doivent reculer. C’est auprès de la jeunesse, chez les pauvres, que s’allume d’abord la flamme, puis d’autres les rejoignent, tous ceux qui sont épris de Droit, de Vérité, de Liberté, tous ceux qui aiment le Progrès, l’Humanité, le Beau. Et lorsque, enfin, toutes les lumières sont unies en une clarté rayonnante, l’oeuvre accomplie nous remplit d’admiration et de joie. Et nul poste ne donna plus de joie que celui de serviteur auprès de la Lumière.

Théodor Herzl

Paru en français dans L’avenir illustré, 30 décembre 1929.

1. Je renvoie sur ce sujet à mon livre Israël, le rêve inachevé, éditions de Paris/Max Chaleil 2018.

2. Voir G. Weisz, Theodor Herzl, Une nouvelle lecture; L’Harmattan 2006, p. 117.

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JABOTINSKY, Questions autour de la tradition juive. Etat et religion dans la pensée du Rosh Betar.

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A l’occasion du Yom Yeroushalayim qui sera célébré ce soir et demain, je publie ici la description de la future Jérusalem vue par le “Visionnaire de l’Etat”, Binyamin Zeev Herzl. Dans le tumulte des violences antjuives déclenchées pendant le mois du Ramadan - violences consubstantielles à l’islam qui s’est propagé au fil de l’épée - nous avons parfois tendance à oublier l’essentiel. L’essentiel, c’est le miracle de notre Terre retrouvée, Jérusalem libérée, et le Mont du Temple encore - mais très provisoirement - sous souveraineté étrangère. Yom Yeroushalayim saméah ! P.I.L.

Le Mont du Temple constitue la pierre de touche du sionisme politique et l’un des sujets les plus brûlants du débat interne à Israël aujourd’hui. Plusieurs des pères fondateurs du sionisme et de l’État juif - Herzl, Jabotinsky ou Avraham Kook - partageaient, au-delà de leurs conceptions très différentes de l’État et de la place que la tradition juive devait y occuper, une conception commune de la nécessité de reconstruire le Temple de Jérusalem, symbole et centre de l’existence juive renouvelée en terre d’Israël. Ainsi, dans son roman programmatique Altneuland, Theodor Herzl imagine et décrit avec une précision étonnante la ville sainte, capitale du futur État juif. La lecture de ce roman de politique fiction écrit en 1902 montre que l’État envisagé par Herzl était marqué par une double influence occidentale et juive, qui s’exprime notamment dans les deux édifices qu’il envisage au cœur de la Nouvelle Jérusalem, capitale du futur État juif : le Palais de la paix et le Temple. 

Herzl en visite à Jérusalem, 1898

Si le Palais de la Paix exprime la dimension universaliste très présente chez Herzl, et ses conceptions progressistes marquées par l’optimisme caractéristique du dix-neuvième siècle (que l'on peut rapprocher de celui d’un Jules Verne), le Temple exprime la continuité juive et l’enracinement de l’État juif dans l’histoire et la tradition juive bimillénaire. Altneuland est ainsi, conformément à son titre, un pays à la fois ancien et nouveau. L’extrait suivant permet d’apprécier la place que Herzl attribue au Temple dans la Jérusalem reconstruite : 

« Ils étaient montés directement de Jéricho au mont des Oliviers, d’où le regard embrasse un vaste panorama circulaire, qui incite au rêve. Jérusalem était restée la Sainte. Elle resplendissait toujours des monuments érigés dans ses murs par les religions au cours des siècles et par des peuples divers. Mais quelque chose de neuf, de vigoureux, de joyeux s’y était ajouté : la vie ! Jérusalem était devenu un corps gigantesque et respirait. La vieille ville, ceinte de ses murailles respectables, n’avait que peu changé, pour autant qu’on pouvait en juger du haut du mont. Le Saint-Sépulcre, la mosquée d’Omar, les coupoles et les toits de jadis étaient les mêmes. Toutefois, mainte merveille les complétait. Le palais de la Paix, par exemple, un vaste édifice neuf, étincelait au soleil. Un grand calme régnait sur la vieille ville.

Carte postale représentant le Temple envoyée par Herzl à sa fille Pauline

 https://blog.nli.org.il/en/herzl-postcards-daughter/

Hors les murs, Jérusalem offrait un autre spectacle. Des quartiers neufs avaient surgi, traversés de rues plantées d’arbres, une épaisse forêt de maisons entrecoupée d’espaces verts, où circulaient des tramways électriques, des boulevards et des parcs, des écoles, des bazars, des bâtiments publics somptueux, des théâtres et des salles de concert. David nomma les bâtiments les plus importants. C’était une métropole du vingtième siècle.

Mais on ne pouvait détacher son regard de la Vieille ville, au centre du panorama. Elle s’étendait de l’autre côté de la vallée du Kidron, dans la lumière de l’après-midi, et une atmosphère de solennité flottait sur elle. Kingscourt avait posé toutes les questions possibles, et David y avait répondu. Mais quel était ce palais gigantesque, blanc et or, dont le toit reposait sur des colonnes de marbre, sur une forêt de colonnes à chapiteaux dorés ? Friedrich ressentit une profonde émotion quand David répondit : ‘C’est le Temple’…

Ainsi, le fondateur du sionisme politique décrit une Jérusalem moderne, métropole du vingtième siècle reconstruite autour du Temple et du Palais de la paix, symbolisant la double aspiration à la continuité et au renouveau, à la perpétuation de la tradition juive et à l’ouverture vers l’universel qui doivent toutes deux guider, selon Herzl, le projet sioniste. Cette idée apparaît également dans un paragraphe de son livre L’État juif consacré à l’architecture : « La nature même de la région inspirera le génie aimable de nos jeunes architectes… Le Temple continuera d’être bien visible, puisque seule l’ancienne foi nous a maintenus ensemble ». Dans son Journal également, il évoque en ces termes sa visite à Jérusalem en 1898 : « A travers la fenêtre, je contemple Jérusalem qui s’étend devant moi. Même délabrée, c’est toujours une belle ville. Quand nous nous y installerons, elle redeviendra peut-être une des plus belles villes du monde ». 

Cent-vingt ans après la visite en Terre Sainte du fondateur du mouvement sioniste, la prophétie de Zeev Binyamin Herzl s’est accomplie. L’État juif est une réalité, et Jérusalem est effectivement devenue une ville moderne, qui s’étend bien au-delà de la Vieille Ville et des ruelles malodorantes qu’il a parcourues à l’automne 1898. Loin de s’abandonner au sentiment de désespoir que la vue de la ville sainte dans sa désolation avait suscité en lui, Herzl a su décrire et imaginer ce qu’elle pourrait devenir, dans le futur État juif à la construction duquel il a donné sa vie. « Ce pourrait être une cité comme Rome et le Mont des Oliviers offrirait un panorama comparable à celui du Janicule. Je sertirais comme un écrin la Vieille Ville avec tous ses restes sacrés. Sur le flanc des collines, qui auraient verdi par notre labeur, s’étalerait la nouvelle et splendide Jérusalem ».

L’État d’Israël lui-même, ce « corps gigantesque » qui respire et qui vit, pour reprendre l’image de Herzl, ressemble beaucoup aujourd'hui au pays imaginé par celui-ci dans Altneuland et dans l’État juif, mélange de tradition et de modernité, au carrefour de l’Orient et de l’Occident. Jérusalem, ville où ma mère est née en 1928 et où j'habite depuis plus de vingt-cinq ans, est bien devenue une des plus belles villes du monde, comme l'avait prédit Herzl. Depuis le quartier où je vis, on peut apercevoir en même temps, en regardant vers le Sud, les murailles de la Vieille Ville et l'emplacement du Temple et, en portant le regard vers l'Ouest, à l'horizon, le pont des cordes, gigantesque monument qui orne depuis dix ans l'entrée de la ville nouvelle, œuvre de l'architecte espagnol Santiago Calatrava. Ce pont ultra-moderne qui s'intègre pourtant parfaitement dans le paysage de Jérusalem, avec ses cordes évoquant la harpe du Roi David et sa pointe tendue vers le ciel, est, à l'image de notre capitale et de notre pays, à la fois futuriste et ancré dans la tradition, ouvert sur l'avenir sans renier le passé.

Extrait d’Israël, le rêve inachevé, Quel Etat pour le peuple Juif? éditions de Paris/Max Chaleil 2018.

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Je remets en ligne cet article à l'occasion de la récente décision de la Cour de cassation dans l'affaire Sarah Halimi (faut-il feindre de s'en étonner?) et de l'anniversaire de Theodor Herzl, le 'Visionnaire de l'Etat', qui aura lieu cette semaine.

Beaucoup a déjà été dit sur l’affaire Sarah Halimi et pourtant, l’essentiel ne l’a sans doute pas encore été. Au-delà de l’injustice et de tout ce qu’elle renferme d’inquiétant pour l’avenir de la France, se pose la question, cruciale, de l’avenir des Juifs. L’appel lancé par Theodor Herzl, au lendemain de la dégradation du capitaine Dreyfus, demeure d’une actualité brûlante. 

Contrairement à la promesse faite par le président Emmanuel Macron, le 16 juillet 2017, lors de la cérémonie commémorative du Vel d’Hiv, de “faire toute la clarté” sur l’affaire Halimi - tout semble être fait pour étouffer une réalité, bien plus sinistre encore qu’on ne pouvait l’imaginer alors. Comme l’a révélé le frère de la victime, M. William Attal, lors d’une manifestation organisée dimanche dernier à Paris, la police était non seulement présente en bas de l’immeuble, mais aussi, apparemment, derrière la porte même de l’appartement de Mme Halimi, sans intervenir, pendant les quarante minutes interminables qu’a duré l’assassinat de Sarah Halimi !

Dans ces circonstances, la décision de la cour d’appel de Paris - à présent confirmée par la Cour de cassation - de conclure à l’irresponsabilité pénale de l’assassin, semble destinée avant tout à empêcher que toute la lumière soit faite sur les circonstances précises de l’assassinat et sur les manquements de la police et de la justice, avant, pendant et après le crime. En d’autres termes, cela ressemble à un véritable mensonge d’État.

E. Macron au Vel d’Hiv : un mensonge d’Etat?

Quelle leçon pour les Juifs de France?

Mais l’essentiel n’est sans doute pas là. Car pour les Juifs de France, qui vivent tant bien que mal, d’un attentat antisémite à un autre, la leçon principale de cette nouvelle affaire reste encore à tirer. Cette leçon avait pourtant déjà été énoncée, il y a plus de cent vingt ans, par un journaliste juif au nom fameux, alors correspondant à Paris d’un grand quotidien autrichien : Theodor Herzl. Contrairement à une légende tenace, Herzl n’a pas “découvert” le sionisme en assistant à la dégradation du capitaine Dreyfus, place des Invalides. Car il avait déjà commencé à étudier la question juive bien avant le début de l’Affaire. 

Ce que Herzl a découvert à cette occasion, c’est le caractère inéluctable de la solution sioniste. Alors que ses interlocuteurs - membres de l’establishment juif de l’époque - se berçaient encore d’illusions et pensaient que le sionisme était, dans le meilleur des cas, une solution pour les Juifs de Russie et d’Europe centrale, mais pas pour eux, et dans le pire des cas, une folie pure et simple, Herzl avait acquis de son côté la certitude que l’émancipation et l’intégration des Juifs dans les sociétés occidentales étaient vouées à l’échec.

Avec une prescience quasiment prophétique, le “Visionnaire de l’État” avait aussi entrevu la catastrophe qui allait engloutir les deux tiers du judaïsme européen, un demi-siècle plus tard. C’est mu par cette vision prophétique et par l’énergie du désespoir (le fameux “Judennot” - la souffrance juive qu’il ressentait dans sa propre chair), que Theodor Herzl a consacré sa vie entière et sacrifié sa carrière, sa santé et jusqu’à sa vie de famille à la cause du peuple Juif. “Si vous le voulez, ce ne sera pas un rêve” avait-il proclamé, en donnant la date de naissance de l’État juif, presque jour pour jour…

Th. Herzl, le “Visionnaire de l’État” juif

Le déni de réalité des dirigeants du judaïsme français

En quoi la leçon tirée par Herzl de l’Affaire Dreyfus nous importe-t-elle, encore aujourd’hui? Le sionisme serait-il seulement une affaire du passé? La nouvelle Affaire qui secoue actuellement le judaïsme de France nous rappelle qu’il n’en est rien. L’injustice flagrante commise envers la victime, Sarah Halimi, envers ses proches et l’ensemble de la communauté juive de France constitue un rappel douloureux de la réalité, que la plupart des dirigeants de cette communauté s’évertuent à cacher depuis des années. 

La solitude des Juifs de France est bien pire aujourd’hui qu’à l’époque du capitaine Dreyfus. Ils sont quasiment les seuls à protester et à manifester aujourd’hui, alors que la France était alors également partagée entre dreyfusards et antidreyfusards. Cela s’explique par le fait que les Juifs ont été progressivement exclus du statut de victimes, tandis que leurs assassins, eux, sont relégués au statut de victimes de “l’exclusion”. (1) 

Aussi il est probable que nul procès en révision ne viendra réparer l’arrêt inique de la Cour d’appel. Nul Zola ne se lèvera pour dénoncer l’antisémitisme, dans les colonnes d’un grand quotidien français. Le diagnostic sans appel formulé par Herzl, au lendemain de la dégradation du capitaine Dreyfus reste donc d’une actualité brûlante, alors que les Juifs de France sont encore partagés entre le déni et la désillusion. L’avenir n’est pas moins sombre aujourd’hui qu’il ne l’était alors. La seule différence, évidemment immense, c’est que le rêve sioniste est devenu réalité. 

C’est pourquoi il est grand temps que les responsables communautaires et spirituels du judaïsme français reconnaissent enfin, avec cent vingt ans de retard, ce qu’un journaliste juif viennois avait compris alors et qui est encore plus vrai aujourd’hui. Comme l’ont déclaré récemment, avec lucidité et courage, les directeurs d’écoles juives françaises, “notre place n’est plus en France”. Souhaitons que les dirigeants des institutions juives et les rabbins de France ouvrent eux aussi les yeux et se joignent à cet appel pressant, pour encourager l’alyah, seule solution à la détresse des Juifs de France.

Pierre Lurçat

(1) Je renvoie sur ce sujet à mon article publié dans Causeur au lendemain de l’assassinat de Sarah Halimi, http://www.causeur.fr/lucie-halimi-medias-silence-43782.html

Les spectateurs ne s’y sont pas trompés : ils ont plébiscité le film de Roman Polanski, J’accuse, sorti mercredi dernier sur les écrans, sur fond de polémique, et classé premier au box-office des nouveautés. Focalisé sur la personnage du colonel Picquart, dont il fait le héros véritable de l’affaire Dreyfus (1), le film est excellent. C’est un véritable “thriller” politico-judiciaire, dont on suit le déroulement avec une tension grandissante qui ne se relâche pas, durant plus de deux heures. Jean Dujardin, qui incarne Picquart, est époustouflant de vérité et c’est sans doute un de ses plus grands rôles à ce jour. Louis Garrel est lui aussi très bon dans le rôle de Dreyfus, et les autres acteurs également (Emmanuelle Seigner notamment, qui incarne la maîtresse de Picquart).

Du grand cinéma

La dimension juive minimisée

La dimension juive de l’Affaire est assez peu présente dans le film, pour plusieurs raisons. la première est que Dreyfus lui-même n’a jamais été un “héros juif”, mais bien plutôt une sorte de anti-héros, placé bien malgré lui au coeur d’une affaire qui le dépassait, et se battant pour défendre son innocence et faire valoir ses droits. A ce sujet, Hannah Arendt, une des nombreuses intellectuelles qui s’est intéressée à l’Affaire, note que “Dreyfus ne bénéficia jamais d’un acquittement dans les règles” et elle rappelle aussi qu’au moment du transfert du corps de Zola au Panthéon, voulu par Georges Clémenceau, Alfred Dreyfus fut agressé en pleine rue et que son agresseur fut acquitté par un tribunal parisien… (2) On aurait donc tort de croire que la victoire tardive (et partielle) des dreyfusards et du “J’accuse” de Zola marqua la fin d’un antisémitisme devenu endémique en France. Non seulement l’Affaire ne mit pas fin à l’antisémitisme, mais elle le fit plutôt redoubler de vigueur. 

Une autre raison de l’absence relative de la dimension juive dans J’accuse est que le film de Polanski, malgré toutes ses qualités, ne donne quasiment aucun contexte historique à l’Affaire (un film n’est pas un livre d’histoire...). Le film débute par la dégradation du capitaine, place du Champ-de-Mars, en supposant que chacun sait comment on en est arrivé là. Il n’évoque pas le contexte de l’antisémitisme grandissant, depuis l’affaire de Panama notamment, et l’essor prodigieux du journal La Libre Parole de Drumont, qui ont permis à l’antisémitisme de connaître l’ampleur que l’on sait, au tournant du siècle. La “haine la plus longue”, présente en France depuis des temps immémoriaux, connaît ainsi un pic sans précédent à la fin du 19e siècle, avant de culminer à nouveau au milieu du 20e siècle, sous le régime de Vichy. Pour les Juifs de France, la réhabilitation tardive du capitaine Dreyfus ne fut donc qu’une accalmie provisoire, en attendant la prochaine tempête...

Jean Dujardin : époustouflant de vérité

Dans sa préface à L’histoire de l’antisémitisme de Bernard Lazare, Jean-Denis Bredin observe que Lazare fut “le premier, sinon le seul, qui donna à l’Affaire sa dimension juive”. Quelle était-elle alors, et quelle est encore aujourd’hui cette dimension? Comme l’explique Renée Neher-Bernheim, l’Affaire Dreyfus fut “pour beaucoup de Juifs assimilés un rappel brutal de leur condition juive, et une prise de conscience salutaire… Nombre de jeunes universitaires se rapprochèrent du judaïsme ; certains d’entre eux (comme Bernard Lazare, Edmond Fleg, André Spire) se groupent autour de Péguy, qui fait de ses Cahiers de la quinzaine la revue des partisans de Dreyfus et de la justice” (3). Point de départ d’un retour aux racines juives, l’Affaire a aussi joué un rôle important dans l’histoire du sionisme politique.

L’affaire Dreyfus, Herzl et le sionisme

Dans l’imagerie d’Epinal de l’historiographie sioniste, une des images les plus tenaces est en effet celle du fondateur du sionisme politique, Theodor Herzl, assistant à la dégradation de Dreyfus au Champ-de-Mars (en tant que correspondant parisien de la Neue Freie Presse) et “découvrant” à cette occasion l’idée sioniste. La réalité, comme souvent, est plus complexe. Citons à cet égard deux auteurs aux vues opposés : Renée Neher-Bernheim et Georges Weisz. La première, dans son Histoire juive de la Renaissance à nos jours, présente la vision traditionnelle : “La dégradation eut lieu le 5 janvier 1895 à Paris… De nombreux reporters et journalistes assistèrent à la scène. Parmi eux, Théodore Herzl, pour qui cette vision fut la révélation fulgurante de l’antisémitisme, et le point de départ de son orientation ultérieure”. 

Une version cinématographique antérieure de l’Affaire

Georges Weisz, de son côté, remet en cause cette conception en écrivant que “l’examen attentif de la jeunesse de Herzl met en évidence d’une part, la conscience aiguë qu’il avait de sa judéité bien avant l’Affaire Dreyfus, et elle amène, d’autre part, à douter de la causalité  directe entre l’Affaire Dreyfus et la révolution intérieure qu’il va vivre en 1895”. (4) Quoi qu’il en soit, l’Affaire Dreyfus fut lourde de conséquences, tant dans l’histoire de la France au vingtième siècle que dans celle des Juifs de France et du peuple Juif.

Pierre Lurçat

(1) L’idée d’un Picquard héros sans faille est remise en question par l’historien Philippe Oriol, spécialiste de l’Affaire, dans un livre qui vient de paraître.

https://www.grasset.fr/livres/le-faux-ami-du-capitaine-dreyfus-9782246860044

(2) H. Arendt, Les origines du totalitarisme, Quarto Gallimard p. 381.

(3) R. Neher-Bernheim, Histoire juive de la Renaissance à nos jours. Tome 2 p. 295. Paris, éditions Klincksieck 1971.

(4) G. Weisz, Theodor Herzl. Une nouvelle lecture. L’Harmattan 2006. Page 41.