seuls dans l'arche

La Reine d'Angleterre n'était pas seulement le symbole d'une institution ancienne et souvent considérée comme désuète, voire comme totalement obsolète. Elle incarnait une dimension du sacré qui fait cruellement défaut à la politique aujourd'hui, en Israël comme ailleurs. Extraits de mon livre Seuls dans l’arche.

Dans une scène clé de la série The Crown, quand Lord Mountbatten demande à la Reine son épouse, lors de son couronnement, de le dispenser de s’agenouiller devant elle, elle justifie son refus par deux arguments : la Tradition et la dimension sacrée du rituel du couronnement, qui ne saurait être modifié. Ce sont précisément ces deux éléments qui donnaient à la Reine d’Angleterre son attrait presque magique aux yeux d’un public nombreux. L’histoire de la famille royale anglaise réunit en effet ces deux dimensions, presque totalement absentes de la vie politique moderne et que beaucoup regardent avec une nostalgie souvent inavouée : la tradition et le sacré.

Pendant longtemps, nous avons vécu dans l’illusion que la soif de sens pouvait être épanchée à d’autres sources qu’à celles de l’espace politique et social. La religion a ainsi été reléguée entièrement dans la sphère privée, dans la droite ligne du mouvement de séparation du politique et du religieux sur lequel repose l’Occident moderne et sa forme politique de prédilection, l’Etat démocratique et laïc. Ce “désenchantement” du monde moderne a été décrit par Max Weber dans deux conférences prononcées entre 1917 et 1919, dans les termes suivants : “Le destin de notre époque, caractérisée par la rationalisation, par l’intellectualisation et surtout par le désenchantement du monde, a conduit les humains à bannir les valeurs suprêmes les plus sublimes de la vie publique” (1). Lorsque le célèbre sociologue allemand prononça ces deux conférences, il était plongé dans la lecture de la Bible hébraïque et notamment des Prophètes et du Livre de Job.

Comment dès lors réenchanter l’espace politique, sans sacrifier les acquis de la démocratie ? Il faudrait pour cela redonner “corps” au politique, sans pour autant abolir l’espace privé et la liberté de pensée. Autant dire qu’il ne s’agit évidemment pas de retourner à l’Ancien Régime d’avant 1789. La réponse, comme l’avait confusément entrevu Max Weber, alors qu’il décrivait le monde désenchanté de l’Europe à la fin de la Grande Guerre, réside peut-être dans une autre forme de régime politique, plus ancienne encore que ce dernier, et largement absente du débat politique actuel : je veux parler de l’hébraïsme politique, source occultée de la pensée politique moderne (2). Ce n’est pas un hasard si des regards toujours plus nombreux se tournent aujourd’hui, tant en Occident que dans le monde musulman, vers Israël.

Ce que le monde contemporain attend d’Israël, c’est en effet précisément la réponse à cette question lancinante, aussi ancienne que le peuple Juif, en tant que “nation par excellence” : quelle forme politique peut garantir la liberté individuelle, sans pour autant renoncer à la vérité ? Ou, pour dire les choses autrement, comment réinsuffler l’esprit des Prophètes d’Israël dans un monde politique désincarné ? Le monde attend d’Israël - redevenu l’Israël “charnel” sur sa Terre retrouvée, qu’il assume pleinement sa vocation de Lumière des nations (3), non pas seulement en tant que “Start-up Nation”, mais aussi en tant que peuple ancien-nouveau qui a, pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, cherché à édifier un ordre politique conforme à la parole de Dieu.

Pendant les siècles de la dispersion, quand le peuple Juif ‘était réfugié dans les “quatre coudées de la Loi”, ce sont les Nations – et au premier rang parmi elles, l’Angleterre et les Etats Unis – qui ont maintenu vivant le souvenir de l’antique Royaume de David et de Salomon en tant que réalité politique, souvenir dans lequel elles ont souvent trouvé une source d’inspiration (4). Aujourd’hui, alors qu’il est revenu sur sa Terre pour ne plus la quitter, le peuple d’Israël doit redevenir la source première d’inspiration de la politique moderne, en faisant revivre l’ancienne notion de Malhout Israël, pour éclairer et réenchanter le monde.

Pierre Lurçat

(L’analyse ci-dessus reprend largement le dernier chapitre de mon livre Seuls dans l’arche, éditions l’éléphant 2021).

1. M. Weber, Le savant et le politique, Plon 1959.

2. Notion explicitée notamment dans Political Hebraism, Judaic Sources in Early Modern Political Thought, Shalem Press, Jerusalem et New York, 2008.

3. Comme l’avait écrit Rousseau dans l’Emile : “Je ne croirai jamais avoir bien entendu les raisons des Juifs, qu’ils n’aient un Etat libre, des écoles, des universités... Alors seulement nous pourrons savoir ce qu’ils ont à dire”.

4. Cela apparaît bien lors du couronnement de la Reine Élizabeth 2, durant lequel sont mentionnés les noms de plusieurs des Rois d’Israël.

Troisième volet d’un nouveau “feuilleton philosophique”, dans lequel je poursuis la réflexion entamée dans mon livre Seuls dans l’Arche, en analysant les conséquences de la révolution technologique et numérique sur la vie et sur la pensée humaine. P.L

 

A-t-on déjà réfléchi à la signification de ces “avertissements” placés dans de nombreux journaux en ligne, minutant le temps exact que prendra la lecture de chaque article? Ils veulent nous dire que notre temps est “compté”... Non pas, certes, au sens où l’entendent les philosophes et les poètes (“Ô temps, suspend ton vol!’) mais plutôt au sens d’une information concrète et objective, comme les fiches signalétiques qu’on trouve au dos des paquets de céréales et d’autres aliments fabriqués industriellement. “Ce gâteau contient 150 calories” et “cet article consommera 5 minutes de votre vie”. Ces avertissements placés en tête des articles semblent nous inciter à épargner notre temps et à l’utiliser à bon escient, mais il s’agit d’un leurre, car le temps n’a jamais été autant gaspillé qu’aujourd’hui. 

Dans la vie moderne, où l’homme dispose de plus de loisirs et de “temps libre” - c’est-à-dire non occupé par le travail et par les tâches domestiques - qu’il n’en a jamais eu, il semble pourtant que le temps libre soit devenu une denrée plus rare que jadis. Dans les pages qui suivent, nous voudrions interroger le rapport au temps de l’homme actuel et la manière dont les innovations technologiques, souvent supposées lui faire “gagner du temps”, lui en font non seulement perdre, mais lui font plus encore perdre la notion même du temps et de sa valeur authentique.

L’histoire des avancées techniques, depuis l’invention des moyens de transport mécanisés, est celle d’une conquête toujours plus poussée de l’espace, marquée par la rapidité grandissante des véhicules terrestres, aquatiques et aériens. Chaque avancée s’est traduite par la possibilité de se déplacer plus rapidement, et donc de gagner du temps. Pourtant, la notion du temps sous-jacente à ce progrès technique est demeurée fondamentalement la même… A quel moment a-t-elle véritablement changé? Pour tenter de le comprendre, il faut interroger les notions de “loisir” et de “temps libre”, qui tendent à s’estomper dans la civilisation technologique contemporaine, en apparence si soucieuse de mesurer et de décompter notre temps. 

Un “temps décousu”

Le paradoxe apparent d’un monde globalisé, dans lequel le temps libre est de plus en plus important (allongement de la vie, diminution du temps de travail et avancement de l’âge de la retraite) et où il devient pourtant de plus en plus rare, s’explique par le glissement de sens qui s’est opéré de manière insensible, concernant l’idée même que nous nous faisons du temps et de la manière de l’employer. Dans son livre Amusing Ourselves to Death, paru en 1985, Neil Postman fait remonter à l’invention du télégraphe la transformation radicale de la notion du temps introduite par la technologie et par les médias de masse. “La contribution du télégraphe au discours public a consisté à valoriser ce qui était sans rapport avec la vie des gens et à développer l’impuissance”, écrivait-il alors, expliquant que celui-ci “nous a amené un monde de temps décousu et d’attention décousue”. Cette dernière remarque s’avère aujourd’hui prémonitoire. C’est précisément cette expérience d’un temps décousu qui s’est imposée avec une force décuplée depuis lors, avec l’avènement des téléphones portables et des réseaux sociaux. 

“L’attention décousue” dénoncée par Postman il y a plus de trente ans est ainsi devenue un phénomène majeur du monde actuel, observé avec impuissance par les professeurs - pour lesquels il constitue un problème majeur - et par plusieurs analystes critiques de la civilisation contemporaine. L’analyse que fait Postman de la société américaine dans les années 1970 et 1980 décrit en effet de manière prémonitoire ce qui est devenu aujourd’hui le lot de l’humanité tout entière. Citant Daniel Boorstin, qui considère que “la principale création de la civilisation graphique” est le “pseudo-événement”, Postman en tire l’idée d’une “civilisation submergée par l’intempestif”. On ne saurait mieux décrire la civilisation des écrans actuelle, dans laquelle l’image est encore plus envahissante et intempestive qu’à l’époque où écrivait l’auteur de Se distraire à en mourir.

Mais l’attention “décousue” n’est pas  le seul fait des élèves et des étudiants, dont la concentration est gravement atteinte et qui éprouvent le plus grand mal à rester assis une heure d’affilée en écoutant un professeur, en salle de classe ou devant leur écran. En réalité, l’atteinte à la concentration concerne tout un chacun. Personne n’échappe à cette “distraction” généralisée et à cette difficulté grandissante d’être focalisé sur l’activité présente, sans être à tout moment perturbé par l’appel intempestif ou la notification d’un “nouveau message”, comme si nous étions devenus nous-mêmes des machines, recevant à tout moment des informations nouvelles qu’il importerait de traiter et d’intégrer dans notre propre vécu.

Une métaphore devenue réalité

C’est là sans doute un des effets les plus nocifs et les plus durables des nouveaux médias, qui ont effectivement réussi à transformer dans une large mesure notre cerveau en machine, traitant des flux permanents d’informations. Cette  pauvre métaphore - celle qui décrit l’esprit humain comme une simple machine de “traitement de l’information” - s’est ainsi transformée en sinistre réalité! Le constat selon lequel le problème avec les théories concernant l’être humain n’est pas le fait qu’elles soient fausses, mais bien celui qu’elles ont tendance à devenir vraies, s’est avéré une fois de plus vérifié.

Mais ce n’est pas seulement notre capacité d’écoute et de concentration qui est remise en cause par l’omniprésence des écrans. C’est, plus fondamentalement, notre capacité de diriger notre pensée, notre attention et notre vie tout entière…  A la différence des publicités d’autrefois, qui captaient notre attention de manière ponctuelle, les écrans et les nouveaux médias captent celle-ci avec une fréquence et une intensité grandissantes, au point que nous sommes devenus des cibles permanentes de leurs messages intempestifs.

Intempestifs, ils le sont à un tel point, que nous avons fini par oublier ce que ce mot veut dire… Autrefois, était considéré comme intempestif l’appel téléphonique qui survenait à un moment inopportun. Mais dans le monde actuel, l’homme bombardé de messages et d’incitations permanentes n’a plus guère la faculté de trier ce qui est intempestif de ce qui ne l’est pas : il se doit de répondre, de réagir, ou simplement de lire et d’ingérer le flux constant des informations qui le visent et le transforment en cible passive et volontaire. L’esclavage volontaire que nous avons évoqué dans ces colonnes (1) ne transforme pas seulement notre vie sociale et nos relations avec les autres. Il modifie notre perception du monde et notre vie intérieure : sentiments, capacité de réflexion et d’introspection, imagination…

L’intempestif devient la norme

L’aspect le plus visible et le plus souvent décrit de cette nouvelle réalité, celui qui concerne les facultés cognitives, est loin d’être le plus marquant ou le plus radical (2). Ce qui est en jeu, de manière plus essentielle encore, c’est notre capacité même à penser, activité fondamentale qui consiste selon Platon dans le “dialogue silencieux qu’on a avec soi-même” (3). C’est précisément ce dialogue silencieux qui est aboli par le bruit incessant des appareils qui nous entourent, qu’on ne peut supprimer simplement en les mettant “sur silencieux”, car leur silence continue de nous interpeller et de nous solliciter à chaque instant. (Pour nous en convaincre, il suffit de placer un téléphone portable sur silencieux à quelques mètres de nous et de mesurer au bout de combien de temps nous irons le consulter, pour voir tout ce qui “s’est passé” pendant que nous avons fait l’effort de ne pas le consulter…)

  Le phénomène de dépendance décrit et analysé chez les enfants par la psychologue Liliane Lurçat à propos de la télévision s’est désormais élargi et généralisé, au point de concerner tout un chacun, enfants et adultes. “L’enfant vit une situation où il est immobilisé et dominé en permanence, une situation qui entrave sa conquête de l’autonomie et de la liberté" écrivait-elle en 2008 (4). Or cette description pourrait tout aussi bien s’appliquer aujourd’hui aux adultes, captivés par leur écran de téléphone à tout moment et en tout lieu. Il n’est en effet aucun endroit qui échappe à l’emprise du téléphone : salles de concert, lieux de prière et de recueillement, cérémonies funéraires ou nuptiales.... Aucun sacré n’est désormais inviolable, face à l’intrusion constante des téléphones qui nous assaillent et nous sonnent à chaque instant.

S’il n’est plus d’intempestif, c’est donc que la notion même du temps a changé. Ce qui est désormais aboli, c’est la notion d’un temps propice à chaque chose, ou la séparation entre plusieurs moments de la journée, de la semaine et de la vie. À travers l’appel constant que le téléphone portable nous adresse, à travers l’injonction permanente d’y répondre ou d’y prêter attention, c’est notre maîtrise du temps qui est menacée et souvent irrémédiablement atteinte. La civilisation technologique nous contraint à ingérer des flux d’information ininterrompus, en nous soumettant à un bombardement d’images et d’émotions permanent. C’est là que réside sans doute son piège le plus dangereux ; elle nous prive de la distinction essentielle entre un temps du travail et un temps du repos, un temps consacré au labeur et un temps où l’être humain laisserait son esprit divaguer au fil de son imagination, sans être guidé par aucune contrainte extérieure…

La plus grande illusion de la “libération” de l’homme moderne par le rétrécissement du temps de travail tient précisément au caractère envahissant de ces instruments d'asservissement que constituent les outils de la civilisation de l’image… En réalité, la civilisation des écrans - forme moderne de la civilisation de l’image dont Postman avait analysé l’émergence avec la télévision - abolit la distinction essentielle entre le travail et le loisir, que l’humanité a mis des millénaires à conquérir. Paradoxalement, c’est ainsi au moment où l’homme paraissait être délivré de la “malédiction” du travail (selon l’expression de la Bible, “Tu gagneras ton travail à la sueur de ton front”) qu’il se trouve en réalité privé du loisir véritable, au sens d’un temps dont il disposerait véritablement. Le temps nous a été confisqué. (à suivre…)

Pierre Lurçat

1. Voir notre article “La fin de la réminiscence”.

2. Une description assez terrifiante des effets des écrans sur les facultés cognitives est donnée par le psychiâte allemand Manfred Spitzer dans son livre Le ravages des écrans, Les pathologies à l’ère numérique, L’échappée 2019. Il faut saluer le travail de cette petite maison d’édition qui a donné accès au lecteur francophone à de nombreux ouvrages importants.

3. Cité par H. Arendt, La vie de l’esprit, Introduction p. 21 P.U.F. 1981.

4. La manipulation des enfants par la télévision et par l’ordinateur, p. 75. Éditions François-Xavier de Guibert 2008.

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Cet article est le second volet d’un nouveau “feuilleton philosophique”, dans lequel je poursuis la réflexion entamée dans mon livre Seuls dans l’Arche, en analysant les conséquences de la révolution technologique et numérique sur la vie et sur la pensée humaine. P.L

Les utopies apparaissent comme bien plus réalisables qu’on ne le croyait autrefois. Et nous nous trouvons actuellement devant une question bien autrement angoissante : comment éviter leur réalisation définitive? Peut-être un siècle nouveau commence-t-il, un siècle où les intellectuels rêveront aux moyens d’éviter les utopies et de retourner à une société non utopique, moins “parfaite” et plus libre.

Nicolas Berdiaeff

L’intelligence artificielle, avant d’être un projet économique, technologique, voire philosophique, est avant tout une métaphore. A ce titre, elle n’a rien de foncièrement nouveau. Ce que l’écrivain Éric Sadin décrit comme le “”Veau d’or de notre temps” n’est en effet qu’une remise au goût du jour d’un mythe aussi ancien que l’humanité. De tous temps, l’homme a rêvé d’accéder à une condition surhumaine, de devenir l’égal des Dieux, ou d’être immortel… Et de tous temps, il a aussi imaginé de confier à des créatures non humaines - démons ou robots - une partie de ses attributs, croyant échapper ainsi à sa condition humaine. Le robot est certes une invention récente, qui a tout juste un siècle, mais le concept auquel il renvoie est bien plus ancien. 

D’où vient l’engouement actuel pour l’idée d’intelligence artificielle, et quelle est la signification profonde du projet sur lequel elle se fonde? Pour le comprendre; revenons à l’idée de métaphore d’où nous sommes partis, en gardant à l’esprit la notion de l’humain. La philosophie occidentale a longtemps hésité entre deux définitions de l’homme : celle d’être pensant, et celle d’être moral. Même lorsqu’elle a choisi la première - devenue prédominante au moins depuis Descartes - elle n’a jamais oublié la seconde. Ou pour dire les choses autrement : elle a toujours su que le savoir qui donne à l’homme son caractère spécial et éminent n’est pas seulement celui de la pensée calculante, mais aussi celui de la pensée capable de choisir entre le bien et le mal. Celui qui a le mieux exprimé cette complémentarité était le grand humaniste de la Renaissance, Rabelais, par sa fameuse maxime, “science sans conscience n’est que ruine de l’âme”.

Rabelais

Mais l’histoire de la philosophie occidentale est aussi celle de l’oubli progressif de cette vérité fondamentale et de la tentation permanente de définir l’homme uniquement comme “être pensant”, en oubliant qu’il est aussi (et peut-être surtout) “être agissant”, sommé à chaque instant de faire des choix, et donc de recourir à sa conscience morale. En quoi cela concerne-t-il la question de l’intelligence artificielle? Celle-ci, nous l’avons dit, est essentiellement une métaphore. Dire qu’un robot ou qu’un ordinateur est “intelligent” n’est pas plus exact que de qualifier un appareil photo ou un instrument de musique de “sensible”. L’intelligence et la sensibilité sont des qualités de l’homme et non des choses.

Nul ne prétendra sérieusement qu’un appareil photo ou qu’un piano possède une sensibilité au même titre qu’un être humain. Dire qu’il est “sensible” est  un anthropomorphisme et une pure métaphore, qu’on peut filer à l’avenant, sans être dupe de son caractère de figure de style. Un musicien pourra ainsi parler avec amour de son violon et des qualités qu’il lui attribue, en sachant parfaitement qu’il ne s’agit en fin de compte que d’un outil en bois savamment construit. En quoi l’ordinateur “intelligent” est-il différent du violon “sensible”? Il l’est précisément parce que nous avons tendance à oublier, dans son cas seulement, qu’il s’agit d’une métaphore. A force d’entendre parler jour après jour de l’intelligence artificielle et de ses avancées phénoménales, nous avons fini par oublier qu’il s’agissait d’une simple métaphore et que l’ordinateur ne deviendrait jamais “intelligent”, au même titre qu’un appareil photo - aussi sensible fut-il - n’aura jamais de sentiments.

Un “violon sensible” : Ivry Gitlis

Mais la question essentielle - et souvent éludée, y compris parmi les critiques les plus lucides de “l’intelligence artificielle” - est celle de comprendre comment nous avons pu prendre au sérieux cette métaphore. La réponse, explique Éric Sadin, tient largement au “tour de passe-passe” et à “l’appareillage verbal enjoliveur” dont se sont parés les thuriféraires de l’AI, pour mieux promouvoir leur projet technologique et idéologique, en  empruntant pour décrire les mécanismes de celle-ci le vocabulaire des sciences cognitives. Plus encore qu’un abus de langage et qu’une entreprise de marketing idéologique, il y a ici une confusion logique, dont on peut facilement démonter l’erreur de départ. Si, en effet, on définit le cerveau et l’intelligence humaine uniquement comme une machine à calculer, alors effectivement, un ordinateur est intelligent…

La notion “d’intelligence artificielle” repose entièrement sur cette erreur volontaire de définition, qui nous fait prendre pour leur quintessence ce qui n’est qu’un aspect étroit et très parcellaire de l’intelligence et de l’esprit humain. L’histoire récente de l’informatique - et en particulier celle de la cybernétique, discipline considérée comme l’ancêtre de l’IA - illustre bien cette erreur de vocabulaire. Dans un article publié en 1943, deux chercheurs américains affirmaient que le “cerveau représente une belle machine” dont ils entreprenaient de décrire le fonctionnement, en posant les jalons de la “science générale du fonctionnement de l’esprit” qui allait être développée lors des fameuses “conférences Macy” de New-York, entre 1946 et 1953.

Toute l’histoire de l’IA est celle d’une tentative de copier l’humain à travers des machines dites “intelligentes”, dotée d’organes effecteurs et d’organes sensoriels censés reproduire la morphologie humaine, correspondant ainsi à un “être vivant dans sa totalité”, selon l’affirmation du fondateur de la cybernétique, Norbert Wiener. Mais prétendre qu’une machine, aussi perfectionnée fut-elle, reproduise la “totalité de l’être vivant” est aussi chimérique que de construire un avion volant comme un oiseau, ou de transformer un robot en être humain. (à suivre...)

Pierre Lurçat

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”Un formidable parcours philosophique… Une méditation sur le sens de nos vies”. 

Marc Brzustowski, Menorah.info

“Une réflexion profonde sur des questions essentielles, comme celle du rapport de l'homme au monde et la place de la parole d'Israël”.

Emmanuelle Adda, KAN / RCJ

“Une analyse claire et percutante  de la définition de l’humain dans le monde actuel”

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Dans la première partie de cet article, nous avons exposé l’analyse faite par Gérald Bronner dans son dernier livre, Apocalypse cognitive. Il y montre pourquoi les gens intelligents peuvent croire à des idées folles, par l’effet de divers biais cognitifs, dont certains sont encore renforcés par les médias sociaux (biais de confirmation, “insularité cognitive”, notamment). Ce phénomène de grande ampleur a des conséquences politiques notables, car il aboutit à détruire progressivement le “common ground”, c’est-à-dire le socle sur lequel reposent toute société, et tout régime démocratique. Dans la seconde partie de cet article, nous voudrions montrer les faiblesses de l’analyse de G. Bronner, tenant d’une part à sa méthode (celle des sciences cognitives) et d’autre part à son parti-pris politique.

Ce parti-pris apparaît lorsque Bronner écrit, dans les dernières pages de son livre, que l’apocalypse cognitive est une des causes de la montée en puissance du “populisme”, dont il donne pour exemple l’élection de Donald Trump aux Etats-Unis. Selon Bronner, “la démocratie des  crédules paraît avoir tissé sa toile et même parfois mis à la tête de puissants Etats certains de ses représentants les plus exotiques” (page 224). Cette affirmation est étonnante dans la bouche de l’auteur, qui prétend combattre les rumeurs complotistes, tout en utilisant lui-même le langage du complot (de quelle toile s’agit-il et qui a “mis à la tête” des Etats-Unis Donald Trump, sinon les électeurs américains?) Au-delà même de sa résonance complotiste, cette réflexion appelle plusieurs commentaires. 

Donald Trump : la “démocratie des crédules”?

Tout d’abord, la démonstration pêche par son raccourci flagrant. Que l’ancien président des Etats-Unis ait utilisé son compte Twitter pour poster des commentaires parfois outranciers ne suffit pas à démontrer qu’il n’a pas été un bon président, sauf à croire qu’un dirigeant politique doit être jugé uniquement à l’aune de son discours. Comme je l’écrivais il y a quelques mois, à l’ère des médias sociaux, les hommes politiques sont jugés bien plus pour leur apparence et pour leur manière de s’exprimer que pour leur politique. Mais les qualités requises d’un dirigeant politique ne sont pas seulement des facultés cognitives, mais aussi et surtout des qualités morales. Ou, pour dire les choses autrement, l’intelligence seule n’est rien sans le courage. 

Penser que le “camp populiste” - pour autant qu’il existe (1) - serait le seul (ou le principal) concerné par la diffusion d’infox et de rumeurs “complotistes” est une erreur d’analyse lourde de conséquences. On trouvera aisément des exemples d’infox répandues dans le camp anti-Trump, notamment concernant Israël, accusé de planifier un “génocide” contre les Palestiniens ou autres amabilités de ce genre. Gérald Bronner ne peut pas ignorer que les rumeurs qui sont légion dans le discours antisioniste sont diffusées principalement par des partisans du “camp progressiste” et par des électeurs de Joe Biden. En conclusion, on ne saurait attribuer le phénomène inquiétant auquel Bronner donne le nom d’apocalypse cognitive aux seuls “populistes” (lesquels sont d’ailleurs également répartis sur l’échiquier politique). En tant que phénomène cognitif, il concerne l’humanité tout entière. Mais ce n’est qu’une des faiblesses de l’analyse de Bronner. 

La faiblesse de l’approche cognitiviste

L’autre faiblesse, bien plus grave à mes yeux, tient à sa démarche intellectuelle, à savoir l’approche cognitiviste. Toute son analyse repose sur le présupposé que l’homme serait un simple animal doué de raison, selon la vulgate cognitiviste, en faisant abstraction de tout jugement moral. Ainsi, quand il écrit que ”nous sommes des animaux cognitifs qui jugent en partie en consultant l’avis de nos pairs” (page 228), cette affirmation est doublement fausse: sur le plan grammatical, mais surtout sur le plan ontologique. Non, l’homme n’est pas un ”animal cognitif”, car il est porteur du Tselem, créature à l’image de Dieu. L’apocalypse cognitive ne se résume pas, en définitive, à un problème touchant la cognition ou le cerveau, contrairement à ce que pense Bronner. Derrière chaque crise épistémologique se cache une crise morale. C’est le fondement moral de la crise actuelle qui échappe totalement à l’auteur, et qui rend la lecture de son livre à la fois édifiante et décevante.

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On ne saurait comprendre l’immense régression civilisationnelle (2) que les médias sociaux sont en train d’engendrer sous le seul angle, réducteur, du cognitivisme et des sciences sociales. Car cette régression ne concerne pas seulement le cerveau : elle touche la spécificité de l’être humain. “Il est impossible, écrivait Léo Strauss, d’étudier les phénomènes sociaux sans porter des jugements de valeur” (3). C’est ce caractère irréductible qui sépare l’homme de l’animal, que les croyants désignent comme le Tselem et les incroyants comme l’âme ou la psyché, qui échappe à toute réduction cognitiviste, et que le livre de Gérald Bronner passe entièrement sous silence.

Pierre Lurçat

1.Sur le concept de populisme et ses limites, voir le livre de Ilvo Diamanti et Marc Lazar, Peuplecratie, La métamorphose de nos démocraties, Gallimard 2019, qui observe que le « populisme est un des mots les plus confus du vocabulaire de la science politique ».

2. Régression que j’aborde dans mon nouveau livre, Seuls dans l’Arche, éd. de l’éléphant 2021 (voir annonce ci-dessous). 

3. Qu’est-ce que la philosophie politique, cité par François Lurçat, La science suicidaire, Athènes sans Jérusalem, éd. F.X de Guibert 1999, p. 12.

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VIENT DE PARAÎTRE : "SEULS DANS L'ARCHE? ISRAEL LABORATOIRE DU MONDE"

”Un formidable parcours philosophique… Une méditation sur le sens de nos vies”.

Marc Brzustowski, Menorah.info

“Une réfexion profonde sur des questions essentielles, comme celle du rapport de l'homme au monde et la place de la parole d'Israël”.

Emmanuelle Adda, KAN en français

En vente dans les librairies françaises d’Israël et sur Amazon

« Je croyais à tout, très profondément, avec enchantement : astrologie et fin des temps, même si ces croyances se contredisaient… La sociologie m’a guéri, somme toute. Parce qu’elle m’a fait comprendre comment on peut adhérer à des croyances folles sans être fou¹. »
Gérald Bronner

Le dernier livre de Gérald Bronner, au titre évocateur : Apocalypse cognitive, répond à une question très actuelle, qui m’a personnellement intrigué depuis plusieurs mois et qu’on peut formuler ainsi : comment expliquer le succès de thèses délirantes chez des gens intelligents ? Cette question était déjà au cœur d’un précédent ouvrage de Bronner, La démocratie des crédules, paru en 2013. Elle a connu un regain d’actualité avec la pandémie du Covid-19, qui a été marquée par un développement spectaculaire des idées farfelues et des fausses informations, avec des conséquences parfois dramatiques. Pour ne citer qu’un seul exemple, je donnerai celui de l’intox, apparemment venue d’Israël et largement reprise dans le monde entier, selon laquelle le vaccin anti-Covid 19 aurait fait plus de victimes que la pandémie elle-même !

Pour expliquer ce phénomène étonnant, l’auteur utilise les méthodes des sciences sociales et de la sociologie en particulier, en analysant les « biais cognitifs » et autres mécanismes responsables de ce « déferlement de crédulité ». Un des éléments importants de sa démonstration – déjà abordé par David Colon dans son livre consacré à la propagande numérique, est celui de « l’insularité cognitive », qui désigne les « îles » ou chambres d’écho que nous créons autour de nous, en évacuant toute contradiction et en nous entourant de personnes partageant nos idées (sur les réseaux sociaux ou dans la vie réelle). Ce phénomène encore peu étudié permet de comprendre comment nous nous entourons de personnes qui ont le même avis que nous, et nous « protégeons » ainsi de toute contradiction, en supprimant de nos « amis » ceux qui pensent différemment (sur les réseaux sociaux) ou en nous détournant d’eux dans la vie réelle. A cet égard, la facilité déconcertante avec laquelle nous pouvons « supprimer » des interlocuteurs qui ne pensent pas comme nous (ou qui ne « likent » pas nos posts) constitue une incitation à éviter toute confrontation, et porte ainsi atteinte à tout débat d’idées véritable.

Comme l’explique David Colon,

« La fabrique du doute est devenue un outil de manipulation de masse. Songeons au nombre d’individus qui pensent que la terre est plate ou que le masque ne protège pas des maladies infectieuses. Les faits eux-mêmes sont remis en cause… La ‘’fabrique du dissentiment’’ a remplacé la fabrique du consentement, qui a dominé au 20ᵉ siècle. S’y ajoute le fruit de la technologie. Comme le pensait Jacques Ellul, la propagande est indissociable de la technique… Aujourd’hui, des systèmes comme les réseaux sociaux ont pour intérêt économique de satisfaire et de conforter les individus dans leurs opinions. Les réseaux sociaux exploitent des biais cognitifs et aboutissent à des sociétés dans lesquels les gens ne s’écoutent plus.. Ils ne cherchent plus le « common ground’. Les réseaux sociaux ont une lourde responsabilité dans ce phénomène.² ».

Cet effritement progressif du « common ground » est apparu de manière flagrante depuis le début de la pandémie. Le « débat » public n’oppose plus des arguments rationnels, mais des croyances et des opinions. Il est devenu littéralement impossible de discuter avec une personne qui ne « croit » pas à l’efficacité du vaccin (ou à l’existence du Covid) : on peut simplement prendre acte de ses croyances et décider (ou non) de conserver une relation normale avec elle, en évitant de parler du sujet. Cette nouvelle réalité est évidemment lourde de conséquences sur le plan politique, car elle sape le fondement de nos démocraties. Comment ? Elle le fait, explique Ellul, en développant le cloisonnement des idées et des opinions.

« Plus il y a de propagande et plus il y a de cloisonnement ».

Contrairement à l’idée reçue, qui voudrait que toute propagande aboutisse à unifier les idées et les cerveaux, soumis aux dogmes d’une « pensée unique », la propagande des médias sociaux actuels aboutit exactement à l’effet inverse. Elle encourage chaque personne, isolée devant son écran de téléphone portable, à développer ses propres conceptions sur chaque sujet, en s’auto-persuadant de détenir la vérité. L’ère des médias sociaux est ainsi devenue celle du triomphe de l’opinion sur le savoir vrai (selon les termes de Socrate), ou si l’on préfère du morcellement du savoir, à l’aune d’une « post-vérité » entièrement subjective et individuelle. Sur chaque sujet, politique, économique ou scientifique, chacun peut trouver sur le Net la confirmation de ses idées, indépendamment de tout critère objectif de vérité, ou simplement de caractère plausible³.

Gérald Bronner souligne l’aspect politique de cette « apocalypse cognitive », mais les conclusions qu’il en tire sont à mon avis discutables. Comme nous le verrons dans la suite de cet article, son analyse de ce phénomène cognitif de grande ampleur se double en effet d’une interprétation politique selon laquelle le « populisme » – concept flou, dont la validité reste à démontrer⁴ – serait l’unique bénéficiaire de l’effritement du common ground démocratique, les tenants des thèses les plus farfelues se trouvant selon lui exclusivement dans un "camp" politique (l'exemple qu'il donne est celui des électeurs de Donald Trump aux Etats-Unis).

Cette politisation de sa thèse l’affaiblit beaucoup, en laissant entendre que seuls des esprits faibles et naïfs seraient vulnérables aux « fake news » et autres infox, alors que le propre de toute propagande est précisément qu’elle fonctionne sur chacun, y compris sur les esprits les plus avertis. PL♦

(à suivre)

Pierre Lurçat, MABATIM.INFO

1 Le Monde des Livres, 24/01/2021
2 Entretien avec Patrick Chastenet à l’occasion de la remise du Prix Jacques Ellul à David Colon pour son livre Propagande : la manipulation de masse dans le monde contemporain, éditions Belin (YouTube).
3 Je renvoie sur ce sujet important à mon nouveau livre, Seul dans l’Arche, Israël laboratoire du monde, qui vient de paraître (disponible sur Amazon uniquement).
4 Sur le concept de populisme, voir le livre de Ilvo Diamanti et Marc Lazar, Peuplecratie, La métamorphose de nos démocraties, Gallimard 2019, qui observe que le « populisme est un des mots les plus confus du vocabulaire de la science politique ». Sur le « néo-populisme », lire le petit ouvrage éclairant de Pierre-André Taguieff, Le nouveau national-populisme, Paris, CNRS éditions, 2012.

Article paru initialement sur Mabatim.info

https://mabatim.info/2021/04/06/%e2%80%afapocalypse-cognitive-pourquoi-les-gens-intelligents-croient-ils-a-des-idees-folles/

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J’ai le plaisir d’annoncer la parution de mon livre Seuls dans l’Arche, Israël laboratoire du monde. Réflexion menée entre mars 2020 et mars 2021, ce livre aborde la crise mondiale provoquée par la pandémie du Covid-19 sous l’angle inédit de la double tradition juive et occidentale, nourri de la lecture de rabbins et de philosophes, de sociologues et de poètes.

Pour “sortir de l’Arche” et retrouver nos libertés, mises à mal par les politiques anti-Covid, il faut au préalable retrouver l’idée même de la liberté humaine, qui n’est pas seulement la liberté individuelle ou la protection de la confidentialité des données, auxquelles elle se réduit trop souvent aujourd’hui.

Il s’agit, bien plus fondamentalement, du libre-arbitre, mis à mal par des décennies d’assauts répétés venant des tenants d’une définition mécaniste de l’homme, considéré tantôt comme un système neuronal, tantôt comme un animal un peu plus évolué (thèse de Yuval Harari dans Homo Sapiens). Pour que la “sortie de l’Arche” ait un sens, il faut repenser l’homme, afin de refonder le monde sur de nouvelles bases plus solides. 

Il s’agit en effet de la définition même de l’homme et de sa spécificité, qu’il est urgent de réaffirmer aujourd’hui. Si Israël est aujourd’hui devenu le phare d’une humanité malade, pionnier de la vaccination et de la sortie de crise, ce n’est pas un hasard. Le monde attend en effet d’Israël - au-delà d’un modèle sanitaire - qu’il réaffirme la vieille parole venue du Sinaï.

Confinés depuis un an dans l’Arche, nous espérons entrevoir la colombe porteuse de la branche d’olivier qui annoncera la décrue puis la fin du Déluge et le retour sur la terre ferme et chaleureuse, augurant d’un nouveau départ pour une humanité plus juste et plus confiante.

Pierre Lurçat

Le livre est disponible uniquement sur Amazon.

Les demandes de service de presse sont les bienvenues : pierre.lurcat@gmail.com