histoire d'israel

Le début du mois de Av est l’occasion de réfléchir à un sujet essentiel - et trop souvent occulté de la vie publique en Israël, ou bien abordé uniquement sous un angle réducteur, purement halachique ou sécuritaire - celui du Temple. La question du Mont du Temple transcende en effet les clivages politiques et religieux. A ceux qui en douteraient, rappelons que de nombreux rabbins en Israël continuent d’interdire la montée sur le Har Habayit, tandis que le combat en faveur des droits des fidèles Juifs est souvent mené par des Israéliens laïques. Dans ce contexte, le témoignage de l’écrivain Itshak Shalev, publié la semaine dernière dans Makor Rishon, est édifiant.

Ce texte, qui date de 1976, a été publié par Arnon Segal dans la page qu’il consacre chaque semaine au Mont du Temple. Itshak Shalev était un écrivain et poète, né à Tibériade en 1918. Membre de l'Irgoun, il devient enseignant de Tanakh et fait partie de l’académie de la langue hébraïque. Il est le père de l’écrivain Meir Shalev. Il a fait partie des membres fondateurs du Mouvement pour l’intégrité d’Eretz Israël après 1967, auquel participèrent des écrivains aussi importants que Joseph Samuel Agnon (futur prix Nobel de littérature), Haïm Gouri, Haïm Azaz, mais aussi Rachel Ben Tsvi-Yanaït (épouse du président de l’Etat Itshak Ben-Tsvi) et Nathan Alterman. 

Pierre Lurçat

Itshak Shalev

“J’appartiens à une génération qui n’a pas l’intention de construire des édifices sacrés sur les ruines d’autres édifices sacrés. Je suis favorable à la coexistence sur le Mont du Temple et sur l’esplanade du Mont du Temple elle-même… Mais dites-moi, est-il impossible de faire en sorte que nous ayions une véritable emprise sur le mont du Temple? Cela ne dépend que de nous. Cela dépend de l’intensité avec laquelle nous vivons le fait que le Mont du Temple est à nous. Notre peuple est aujourd’hui divisé en deux factions : ceux qui ne se rendent pas sur le Mont du Temple en raison de sa sainteté, et ceux qui se rendent sur le Mont du Temple, par nos péchés, comme le visitent des touristes. On entre par la porte des Mougrabim, on entre dans un endroit qui ne nous appartient pas, on s’extasie devant sa beauté, et on ressort… C’est la conception touristique.

“Je me suis souvenu des lignes de Bialik, dans son poème ‘Une petite lettre qu’elle m’a écrite’. Il s’y adresse à sa bien-aimée, dont il ne s’approche pas et qu’il n’épouse pas selon la loi juive, en lui donnant la raison à cela : “Tu es trop limpide pour être ma compagne, tu es trop sainte pour être à mes côtés…”. Quel amour élevé, qui en fin de compte laisse la bien-aimée d’un côté et l’amant de l’autre... Un tel amour n’engendrera aucune famille, aucun enfant. C’est un amour artificiel, qui est suspendu dans l’air. C’est d’un tel amour qu’une grande partie du peuple Juif aime le Mont du Temple. Elle s’en éloigne, tellement il est sacré. Aucune maison, aucune lien familial n’en sortira. Ils resteront près du Kottel et penseront à ce qui est derrière.

“Sur cet espace vide sur le Mont du Temple, pourra se dresser notre troisième Temple…”

“Maître du monde, en quoi la sainteté du Kottel est-elle supérieure à celle du mur méridional et des portes de Houlda et des autres murailles? Il y a sur le Mont du Temple des édifices qui sont sacrés pour les musulmans. Ils le resteront et ils y prieront leur Dieu. Mais il y a aussi sur le Mont du Temple, au nord de la mosquée, de grands espaces vides sur lesquels rien n’est construit. Maître du Monde, pourquoi ne trouvons-nous pas en nous la force naturelle de dire, cela est à vous et à nous? Car Dieu sait qui était ici…

“Et là-bas, sur cet espace vide sur le Mont du Temple, pourra se dresser notre troisième Temple. Ce sera le Temple du rassemblement des exilés, ce sera une grande yeshiva, ou un autre centre spirituel. Je reconnais ne pas être naïf à ce point. Ce n’est pas l’affaire des architectes ou des intellectuels seulement. Il faut qu’un esprit élevé s’élève aussi chez nos dirigeants - notre direction politique, pour décider finalement qu’entre tous les édifices sur le Mont du Temple il y a aussi une place pour notre Maison. Laissez de côté les murs, et occupez-vous de la Maison (1)”.

(1) N.d.T. Allusion au double sens du mot Bayit,qui signifie à la fois la maison et le Temple.

“Hélas, comme elle est assise populeuse, 

la cité naguère si solitaire!”

(Lamentations d’Ishaï)

Tisha BeAv en 2048… Le moment tant attendu sera finalement arrivé. Le Temple reconstruit ! Tout n’aura pas été sans difficulté, comme toujours pour les grandes entreprises humaines. Il y aura bien eu quelques frictions, des “tensions internationales”, quelques ruptures de relations diplomatiques, des menaces d’interventions militaires rapidement étouffées, et même quelques incendies de synagogues, en France et ailleurs (lesquelles avaient été depuis longtemps désaffectées et transformées en musées des communautés juives locales). Mais le vrai problème sera, comme toujours dans notre longue histoire, un problème entre Juifs. 

Le Temple reconstruit

Il y avait ceux qui voulaient rétablir le service du Temple comme autrefois, avec les Cohanim, la vache rousse et les sacrifices. (“Quelle horreur!”, s'exclamèrent les Juifs libéraux et progressistes, qui ne respectent les sacrifices que lorsqu'ils sont pratiqués par les fidèles d’autres religions). Il y avait ceux qui voulaient transformer le Temple en “Maison de prière pour tous les peuples”, au sens littéral, avec un espace pour nos frères chrétiens, un autre pour nos cousins musulmans, pour les bouddhistes, les shintoïstes, les adorateurs de Greta Thunberg et les adeptes de la religion du réchauffement climatique. Et même un petit espace pour les Juifs orthodoxes, (à condition qu'ils acceptent de ne pas séparer les hommes et les femmes).

D'autres encore, se souvenant des écrits du “Visionnaire de l'État”, avaient voulu édifier deux constructions : le Temple juif, et le palais de la Paix. Et il y avait surtout ceux qui - en modernes Protestrabbiner - protesteront contre le Hilloul ha kodesh, la profanation des lieux saints, et prendront le deuil de la reconstruction du Temple qu’ils n’aiment que de loin, tellement il est sacré. Et enfin, il y aura la cohorte des ultimes Juifs de la diaspora, qui auront saisi tout le danger de la reconstruction du Temple pour leur (tout relatif) confort diasporique et pour leur religion de l’exil. Pour ceux-là, on laissera un morceau de mur non crépi, en souvenir de l'époque bénie ou l'on pouvait languir le Temple

 La destruction du Temple de Jérusalem », par Nicolas Poussin © The Israel Museum

Dans Jérusalem agrandie, qui aura doublé de superficie, il y aura des “restaurants du coeur” aux saveurs des quatre coins de la dispersion, pour les nostalgiques et les rapatriés contre leur gré. Un “musée de la diaspora” virtuel leur permettra de déambuler virtuellement dans les rues de Deauville, de La Goulette et d’ailleurs, en se remémorant les délices de la vie sous la pluie, sous la dhimma ou sous la Croix. Et pour ceux qui ne parviendront toujours pas à se consoler de la fin de l’exil des Juifs, et qui seront dévorés par la nostalgie et par la nostalgie de leur nostalgie, un rite spécial sera instauré par le grand rabbinat, c’est-à-dire par le Sanhedrin, aidé par les meilleurs de nos hommes de lettres.

Chaque année depuis 2048, à Tisha BeAv, alors que le reste du peuple célèbrera le Retour de nos jours anciens et fera la fête, à Jérusalem et partout dans le pays (qui s’étendra depuis longtemps sur les deux rives du Jourdain), eux iront s'asseoir par terre, derniers fidèles parmi les fidèles, sur la place des rois d'Israël (qui sera pour l’occasion rebaptisée place Amos Oz), face au Kottel de l’ancienne mairie, lieu de toutes les manifestations de Chalom Archav, jadis. Assis à même le sol, ou sur un vieil exemplaire jauni du journal Ha’aretz - depuis longtemps disparu - pleurant amèrement le temple reconstruit,  la fin du Juif de l’exil, universaliste et humaniste, et de leurs rites anciens tombés en désuétude (les  repas de Yom Kippour, les actes de contrition antisionistes et les pétitions contre l'occupation dans les colonnes du Monde où du New York Times…)

Yishaï ben Yossi Sarid, auteur présumé des Lamentations d’Yishaï

Ils reciteront les lamentations d’Yishaï (du nom de notre grand écrivain Yishaï ben Yossi Sarid). “Hélas, comme elle est assise populeuse, la cité naguère si solitaire ! Elle, qui ressemblait à une veuve, aujourd’hui si puissante parmi les peuples ; elle qui était tributaire, aujourd’hui souveraine parmi les provinces !” Et ils pleureront amèrement sur la fin de l’exil, au milieu des foules en liesse célébrant Tisha BeAv et le Temple reconstruit… Oui, tout cela aura lieu et sera consigné dans les Chroniques du Retour à Sion. “Si voulez, ce ne sera pas un rêve”.

Pierre Lurçat

Tlemcen, Algérie, l’année 5657 (1897). La très ancienne communauté juive, dont les racines remontent à l’époque des Guéonim et réputée dans toute l’Afrique du Nord pour ses illustres rabbins, ne parvient pas à retrouver sa sérénité depuis que les provocations et les agressions des musulmans contre ses dirigeants et ses fidèles ne font que s’intensifier.

En effet, depuis plusieurs années, une secte musulmane extrémiste a pris le contrôle de la ville. Ses adeptes font régner la terreur sur les habitants des localités voisines et organisent de nombreuses rebellions armées contre les autorités. Tlemcen la ville pacifique et pastorale était devenue un centre mondial d’études de l’islam et un centre spirituel pour des musulmans intéressés à approfondir la mystique du Coran. Nombreux parmi eux venaient en pèlerinage sur la tombe du « saint de Tlemcen » Sha’ib Abou Medine Al Andaloussi. De même, La grande mosquée érigée à sa mémoire était devenue au fil du temps un pôle d’attraction pour les seigneurs et princes du monde arabe.

700 ans auparavant, Sha’ib Abou Medine avait mis sur pied une fondation à but religieux (הקדש) par le biais de laquelle il avait acquis des terres dans le village de Ein Kerem près de Jérusalem. Tous les revenus de cette fondation étaient consacrés à subvenir aux besoins des musulmans du Maghreb installés dans la partie située à l’Ouest du Mont du Temple, la Porte des Maghrébins, sous le règne du gouverneur Nour A Din Tahnat, et ce jusqu’à l’arrivée de leur Mehdi (messie). Les très importants revenus de la fondation lui permirent, entre autre, d’acheter un grand édifice à proximité d’Al Bouraq, considéré comme lieu éminemment sacré pour les musulmans.

le Rav Haïm Bliah

Plongés dans le désarroi et face aux dangers qui menacent la Communauté juive de Tlemcen, ses notables décident de se tourner vers leur dirigeant spirituel, le Rav Haïm Bliah, et le supplie de trouver un moyen de dialoguer avec les responsables musulmans, afin de calmer, ne serait-ce qu’un moment, la tension régnante entre les deux communautés. Restent encore vivants dans la mémoire des Juifs de Tlemcen le souvenir des nombreux pogroms subis 50 ans auparavant durant lesquels le grand-père du Rav Bliah avait été pourchassé et contraint de s’enfuir précipitamment pour échapper à la mort. Le Rav Bliah accepte de prendre sous sa responsabilité cette mission et de mettre un terme à ce conflit. Accompagné par son confrère du Tribunal rabbinique, le Rav David Hacohen Scali, il décide d’organiser une rencontre, a priori à caractère pacifique, avec les principaux dirigeants musulmans les plus extrémistes. La rencontre aura lieu un vendredi, au terme de la prière devant la grande mosquée au nom du “saint de Tlemcen”.

le Rav David Hacohen Scali

Rabbi Haïm Bliah âgé de 61 ans et Rabbi David Hacohen Scali de 36 ans sont deux grands érudits et éminents décisionnaires, des talmidei hakhamim dont la piété et la sagesse sont de notoriété parmi tous les plus grands sages d’Afrique du Nord.

Vêtus de leurs tuniques rabbiniques traditionnelles, enveloppés de talithot et accompagnés par des notables de la communauté et par de nombreux juifs, ils s’approchent de la foule musulmane qui devient de plus en plus menaçante.

La tension est à son comble. L’assistance retient son souffle dans l’attente d’entendre les paroles du  Rav Bliah.

Soudain, à la stupéfaction générale, le Rav Bliah s’avance devant les dirigeants musulmans et se met à les conspuer et bafouer leur religion ainsi que leur prophète. Lorsque le Rav Hacohen Scali se joint à son collègue et invective lui aussi l’assemblée musulmane, ensemble ils suscitent un tôlé général auprès des personnes présentes. Aussi bien les juifs que les musulmans sont frappés de stupeur. Personne ne s’attendait à une réaction aussi virulente et aussi provocante de la part de ces honorables rabbins.

Puis le Rav Bliah sortit son choffar et sonna d’un son fort et long qui fit trembler toute l’assistance et s’exclama envers les arabes : « Si vous pensez que Jérusalem vous appartient grâce aux possessions que vous avez là-bas, détrompez-vous et sachez que précisément dans 70 ans, Jérusalem et le Mont du Temple seront restitués aux mains des Juifs par leur gouvernement souverain en terre d’Israël ».

Les paroles du Rav Bliah, engendrèrent un profond émoi et étonnement parmi toute l’assemblée.

Le courage et l’audace de ces deux rabbins qui s’étaient dressés sans peur face à une foule hostile suscitèrent chez les musulmans, paradoxalement, un profond sentiment de respect. Ainsi, de façon presque miraculeuse, après cet évènement, la ville de Tlemcen reviendra au calme et ce, pendant de nombreuses années.

Le 1er congrès sioniste à Bâle

Nous sommes le 26 du mois d’Iyar et trois mois avant le premier congrès sioniste à Bâle (Suisse).

Les paroles du Rav Bliah trouvèrent un vaste écho auprès de toutes les communautés juives d’Afrique du Nord durant plusieurs années et éveillèrent une profonde curiosité chez leurs dirigeants rabbiniques quant à leur véritable signification.

Trente ans plus tard, en 1926, dans un de ses ouvrages, le Rav David Hacohen Scali faisant référence à la Déclaration Balfour écrivit en ces termes : « Béni soit Celui qui a choisis nos maîtres ainsi que leurs enseignements car leurs paroles ont été prononcées avec le Rouah Hakoddesh, du fait que nous voyons par nos propres yeux à notre époque qu’Hakadosh Baroukh Hou nous sourit et se tourne vers son peuple Israël, Jacob son lot d’héritage, car Israël ont trouvé grâce devant Dieu et auprès des souverains lui rendant hommage en leur octroyant un gouvernement et ont consenti à leur rendre leur héritage, notre sainte Terre, et déjà certains s’y sont installés avec une administration pour Israël dans la Terre de sainteté, parmi eux des ministres et des personnalités et chaque jour la lumière rayonne sur eux dont l’éclat va croissant jusqu’au plein jour. Et donc nous ne devons pas prendre les devants et libérer l’éclat de la lumière jusqu’au moment où il sortira et brillera en vertu du décret »

Neuf ans après en 1935, le Rav David Hacohen Scali publiera dans l’un de ses livres un article intitulé « elle se hâte vers son terme ». Dans cet article, il précisera quand arrivera le temps où ‘l’éclat de la lumière sortira et brillera conformément au décret’. Se fondant sur la Tradition des Prophètes et des Sages d’Israël ainsi que sur les Sages de la tradition du Sod, il prédira avec précision la date de la libération de Jérusalem. Cet article aura un impact considérable sur les Sages d’Afrique du Nord et il sera cité par eux en temps de crise afin d’insuffler auprès de leurs fidèles de l’espoir dans la Guéoula, la Délivrance, prochaine.

En 5660 (1900) le Rav Scali quitte la ville de Tlemcen. Comme le veut la coutume des Sages d’Algérie quand ils se séparent l’un de l’autre, le Rav Bliah remettra à son confrère son choffar comme marque d’hommage et comme souvenir et témoignage de leur amitié. Le Rav Scali prendra avec lui ce choffar à la ville d’Oran, communément surnommée chez les juifs d’Algerie « Oran shel Hakhamim » (Lumière des Sages). Le Rav Scali sera nommé aux fonctions de grand rabbin et Président du Tribunal rabbinique jusqu’à son décès le 24 du mois de Iyar 5709 (1949).

Quand en 1932, son gendre et fidèle disciple, le Rav David Ibn Khalifa fut nommé grand rabbin et Président du

le Rav David Ibn Khalifa

Tribunal rabbinique dans sa ville natale, ce dernier se rendra à Oran pour solliciter la bénédiction de son Maître.  À cette occasion, le Rav Scali lui remettra le choffar du Rav Bliah. Le Rav David Khalifa, dernier grand décisionnaire d’Algérie, était sioniste de tout son être. Il participera de nombreuses fois au Congrès Sioniste à la tête d’une délégation de juifs d’Algérie pour le mouvement Hamizrahi.

Lors de l’un de ses voyages en Israël, le Rav Khalifa rencontrera son ami le Rav Elyahou Pardès, alors Grand rabbin de Jérusalem. Ils se connaissaient de longue date. Le Rav Pardès avait coutume chaque année au mois de Nissan de se rendre dans les communautés juives d’Afrique du Nord. C’est au domicile du Rav Khalifa qu’il passait toute la fête de Pessah.

le Rav Elyahou Pardès

Lors de cette rencontre, était également présent le Rav Shlomo Goren alors aumônier général de Tsahal. Le Rav Khalifa qui lors de tous ses voyages à Jérusalem prenait avec lui le choffar qu’il avait reçu de son Maître, raconta au Rav Goren l’histoire liée à ce choffar.  Le Rav Goren en fut très impressionné. A la fin de cette rencontre, le Rav Khalifa pris la décision de remettre ce choffar comme présent au Rav Goren en lui disant “que seulement lui, en tant que Rav à la tête du Rabbinat militaire de l’Etat hébreu renouvelé était digne de le détenir“. Le Rav Goren fut très ému de recevoir ce présent singulier et dit au Rav Khalifa qu’il le remettra en dépôt chez son beau-père, le Nazir qui lui aussi s’appelait David Hacohen, et qui également avait fait sien des comportements de piété et d’extrême sainteté. Le Nazir a cette époque restait cloitré à son domicile depuis la chute de la Vieille Ville et s’était contraint à ne pas sortir en dehors de son domicile jusqu’à la Libération de Jérusalem.

Le Rav Shlomo Goren, aumonier général de Tsahal

Pendant la Guerre des Six Jours, le 28 du mois de Iyar 5727 (1967), la jeep du Rav Goren roulant depuis la Bande de Gaza vers Jérusalem fut prise dans sous des tirs d’obus et prit feu avec le choffar que le Rav avait avec lui pendant la guerre.  Persuadé d’une foi profonde que durant cette guerre, il annoncerait la Guéoula au peuple d’Israël en sonnant du choffar près du Kotel Hamaaravi, le Rav Goren ne se séparait jamais de son chofar. Or voilà que le Rav n’avait plus de choffar. Il se devait impérativement d’en trouver un autre. Il se souvint alors du choffar qui lui avait été donné par le Rav Khalifa quelques années auparavant et qu’il avait déposé chez son beau-père, le Nazir.

Alors que la guerre battait son plein, l’élève et aide de camp du Rav Goren, le Rav Menahem Hacohen a raconté l’histoire suivante :

le Rav David Hacohen, le Nazir, au milieu

« Par ordre du Rav Goren je roule chez son beau-père le Rav David Hacohen, le Nazir, un des principaux disciples du Rav Kook. Le Nazir, une figure particulièrement passionnante. On l’appelait le Nazir parce qu’il se comportait comme un nazir. Après avoir pris sur lui d’être nazir, il ne buvait pas de vin, avait laissé pousser ses cheveux et était végétarien. J’arrive au domicile du Nazir et il ne dit rien. Pourquoi ? Parce que durant cette période difficile, il avait pris sur lui de s’abstenir de parler. Je lui dis : je voudrais prendre le choffar. Il semble qu’il me fait signe que le choffar se trouve au-dessus de l’armoire.  Je monte sur une chaise et je prends le choffar que je remets ensuite au Rav Goren. Plus tard, quand nous avons grimpé sur le tank à l’entrée de la Porte des Lions, le Rav Goren tenait ce choffar et un Sefer Torah. Pendant des heures, il n’a pas cessé de sonner de ce choffar. Nous sommes montés sur le Mont du Temple et là, l’état d’exaltation était à son paroxysme. Petit à petit, des combattants de diverses unités venant d’autres endroits de Jérusalem sont arrivés. Le Mont du Temple s’est rempli. Tous se sont tenus là sur le Mont et spontanément, ils ont entonné Yeroushalayim shel zahav ».

70 ans précisément après sa proclamation dramatique, la prophétie du Rav Bliah s’est réalisée ! Le Rav Goren sonnera avec le choffar du Rav Bliah que la Providence lui avait fait parvenir. Dans le feu des combats, avec l’arme de son chauffeur, le Rav Goren fera sauter l’écriteau de porcelaine sur lequel était écrit « Al Bouraq ». Ainsi, furent définitivement effacées les traces de Sha’ib Abou Medin Al Andaloussi à Jérusalem. Le Rav Goren a eu le privilège d’être l’instrument par lequel a été annoncé au peuple d’Israël et au monde entier que la Shekhina, la Présence divine, est revenue à la Maison.

Le Rav Goren sonnant du choffar sur le Mont du Temple

En ces heures intenses, endormi depuis presque 2000 ans, le cœur de Jérusalem s’éveilla et se mit à battre de nouveau au son du choffar. Le rythme de ses battements s’accéléra et s’intensifia lors de la parade des parachutistes sur l’esplanade du Mont du Temple. Le cœur de Jérusalem insuffla du sang frais à tous les membres du corps de la Nation lorsqu’entouré par des officiers de Tsahal, le Rav Goren se tenant droit, avec son choffar dans la main, entrera sur le lieu du Kodesh Hakodashim, le Saint des saints. Pour un instant, lors de la levée du drapeau sur le dôme du rocher, le cœur de Jérusalem semblait avoir rajeuni, s’être renforcé…. Pour un instant seulement. Le peuple d’Israël ayant bu de la coupe de la consolation, décida de cesser de parler au cœur de Jérusalem.

Tous mes remerciements au Dr Yossef Charbit pour les références historiques.

Rav Menachem Chouraqui

Rabbin de la communauté Kyriat Hana David

Directeur du Beith-Midrash Mikhlal Yofi

Jérusalem

Source : 

http://jerusalem24.com/blog/2020/05/19/parlez-au-coeur-de-jerusalem-isaie-402/

J'aurai le plaisir d'évoquer des aspects mal connus de la vie et de l'action du fondateur du Betar et du sionisme national.

Inscriptions ici 

https://zoom.us/meeting/register/tJMqcOGvqzIjGtc2TfS5HXxu_Juu_0Q_wT41

“Tov la-mout béad Artsenou” : “Il est bon de mourir pour notre pays”. Les derniers mots prononcés par Yossef Trumpeldor, tombé il y a tout juste cent ans aujourd’hui, en défendant Tel-Haï et les autres yishouvim de Haute-Galilée contre une attaque de Bédouins, sont toujours d’actualité. La cérémonie marquant cet anniversaire était à l’image de l’Israël actuel. Mais quel est l’héritage de Trumpeldor, et en quoi importe-t-il pour Israël aujourd’hui?

Il y a cent ans, la nation juive renaissant sur sa terre retrouvée avait soif de symboles, et le récit de Tel-Haï et de sa fin héroïque en est rempli. Il réunit en effet, autour du héros manchot de Port-Arthur, monté en Eretz-Israël pour participer à l'édification de l'Etatf juif, plusieurs figures marquantes du sionisme de l’époque, comme Zeev Jabotinsky ou Berl Katznelson, mais aussi des organisations comme le Shomer, premier groupe de défense armé, la Haganah, ancêtre de Tsahal, ou encore la Légion juive, première force armée à s’être battue sous un drapeau juive pendant la Première Guerre mondiale.

Jabotinsky avec un groupe de membres du Betar devant la tombe de Trumpeldor

Selon Georges Bensoussan, “Comme Massada, Tel Haï est une défaite juive, mais l’événement va devenir ce mythe national qui transfigure les faits, permet de redresser l’image de soi en exerçant une influence considérable sur la jeunesse juive de diaspora comme sur celle du Yishouv…” En effet, “Tel Haï réalise les trois principaux objectifs du sionisme: l’immigration, l’implantation et la “régénération” de l’homme juif par le travail physique, en particulier par le travail de la terre”. L’affirmation selon laquelle Tel Haï (ou Massada) serait une “défaite juive” est évidemment discutable (1). Quoi qu’il en soit, l’esprit de Trumpeldor, symbolisé par le lion de Tel-Haï, allie bravoure sans limite, idéalisme et esprit de sacrifice : autant de valeurs dans lesquelles ont grandi des générations de jeunes Israéliens depuis un siècle.

Ce n’est pas un hasard si le public nombreux qui assistait jeudi dernier à la cérémonie du 100e anniversaire était principalement constitué - aux côtés de représentants de la Knesset, du gouvernement, de l’armée et d’anciens de la Haganah - de jeunes des mouvements de jeunesse, notamment le Betar et le Noar halomed véhaoved. Voici comment Jabotinsky, fondateur du Betar (acronyme signifiant "Alliance au nom de Joseph Trumpeldor"), décrit le héros de Tel-Haï, aux côtés duquel il fonda la Légion juive (2):

“Avec un seul bras, il faisait plus de choses que ce que font et feront la plupart des hommes avec leurs deux mains. Sans aide extérieure, il se lavait, se rasait et s'habillait, faisait ses lacets, cousait des pièces aux coudes de ses habits, coupait son pain ; j'ai entendu dire qu'en Eretz-Israël il était considéré comme un des meilleurs laboureurs, et par la suite, à Gallipoli, comme un des meilleurs cavaliers et des meilleurs tireurs. Sa chambre était rangée avec un ordre exemplaire – tout comme ses pensées. Tout son comportement était empreint de calme et de générosité ; depuis longtemps il était végétarien, socialiste et détestait la guerre – mais il ne faisait toutefois pas partie de ces pacifistes qui sont assis les bras croisés, pendant que d'autres se battent pour eux”.

Yossef Trumpeldor labourant avec son bras unique

Le socialisme de Trumpeldor explique l’admiration que lui vouait Berl Katznelson, idéologue du sionisme travailliste, tandis que ses qualités d’homme et de combattant sont ce qui attira chez lui Jabotinsky, fondateur de l’aile droite du mouvement sioniste. La personnalité de Trumpeldor était en effet suffisamment riche, pour réunir autour de lui des hommes aussi distants et opposés que Jabotinsky et Katznelson, et pour que son nom soit vénéré par les jeunes du Betar, comme par ceux des mouvements sionistes de gauche. Paradoxalement, lorsque le Yishouv débattit de la question de savoir si les hameaux juifs de Haute-Galilée, isolés face aux attaques arabes, devaient être évacués, Jabotinsky plaida en faveur du retrait, tandis que ce furent Katznelson et Tabenkin - les deux principaux idéologues du sionisme de gauche - qui s’opposèrent à tout retrait, qui serait interprété comme un signe de faiblesse par les Arabes… (3) 

Mais au delà de l'histoire, la question importante est de savoir en quoi son exemple importe-t-il encore, cent ans après sa mort. Pour répondre à cette question, il faut lire le Chir Betar, l’hymne rédigé par Jabotinsky en 1932, qui avait à l’esprit la figure de Trumpeldor en l’écrivant : « Hébreu, dans la misère même, tu es Prince – Que tu sois esclave ou vagabond – Tu naquis fils de Roi […] – Mourir ou conquérir la montagne – Yodefet, Massada, Betar ».

Le lion de Tel Haï, sculpture d'Avraham Melnikov, photo Judith Assouly

Si l’esprit de sacrifice de Trumpeldor importe encore aujourd’hui, c’est précisément parce qu’il ne va plus de soi, comme à son époque. La décennie qui vient de s’écouler a certes été la plus “calme” pour Israël du point de vue sécuritaire, malgré la menace iranienne et les affrontements sporadiques, autour de la bande de Gaza et ailleurs. Mais ce calme tout relatif s’est accompagné d’une atteinte sans précédent à la capacité de dissuasion de Tsahal et d'une baisse de motivation chez les jeunes Israéliens, pour servir dans les unités combattante.

Celles-ci ne font que refléter l’état d’esprit général de la société. Quand les médias entretiennent l’idée que la situation autour de Gaza est normale, et quand ils encensent des héros défaitistes (comme Gilad Shalit), ou des anti-héros (comme Naama Issachar), tout en oubliant les véritables héros que sont Hadar Goldin et Oron Shaul ; quand aucun dirigeant politique ou militaire n’a le courage de riposter efficacement aux tirs de roquettes ; et quand la Cour suprême adopte le narratif de l’ennemi, en validant la candidature de députés arabes qui glorifient le terrorisme, l’esprit de Tel-Haï est en danger.

Aucune société ne peut perdurer sans mythe fondateur, sans héros et sans conserver la volonté de se battre. Un pays dont les citoyens ont perdu tout esprit de sacrifice est en risque de disparaître (4). C’est pourquoi l’exemple de Joseph Trumpeldor garde toute son importance, aujourd’hui comme hier. “Il est bon de mourir pour notre pays” n’est pas un slogan dépassé. Il est tout aussi vital aujourd'hui, qu'il l'était hier, comme l’exprime le salut traditionnel du Betar, “Tel Hai!”

Pierre Lurçat

(1) G. Bensoussan, Une histoire intellectuelle et politique du sionisme, Fayard 2002, p.804. Dans ce livre magistral, véritable somme inégalée de l’historiographie du sionisme en français, Bensoussan semble parfois hésiter entre deux conceptions opposées de l’histoire du sionisme, pour adopter les conceptions très actuelles de l’histoire comme “mythe”, écrivant par exemple que “le mot de Trumpeldor devient ce ‘fait historique’ colporté en vue de l’édification des jeunes âmes, c’est certes un faux historique. Mais ce faux est vrai aussi au sens où il fait écho à la communauté imaginée par la mémoire collective”. (Cette dernière expression, “communauté imaginée”, fait apparemment référence au concept de Benedict Anderson).

(2) Jabotinsky, Histoire de ma vie, les provinciales 2012.

(3) Voir G. Bensoussan, op. cit. p. 803. On mesure combien la gauche israélienne actuelle - ou ce qui en reste - s'est éloignée de ses pères fondateurs.

(4) Voir notamment sur ce sujet, concernant la France, le livre d’Alexandra Laignel, Pourquoi serions-nous encore prêts à mourir aujourd’hui?, Paris, Cerf 2017.

A l'occasion du "Yom Tel-Haï" - la journée du souvenir des héros de Tel-Haï - qui est commémorée aujourd'hui, le journal Ha'aretz publiait récemment dans son supplément littéraire un article passionnant sur la correspondance de Joseph Trumpeldor. Dans une lettre émouvante adressée à son père, le héros de Port Arthur relate sa blessure et son amputation, ajoutant ces mots: "J'espère que mon bras droit, avec lequel j'écris la présente lettre, me servira fidèlement et rendra jaloux ceux qui ont leurs deux mains..." (20 janvier 1905). On constatera en lisant le portait de Trumpeldor dressé par Jabotinsky ci-dessous, que ces mots allaient s'avérer prémonitoires... Que soit béni le souvenir du héros de Tel-Haï! P.I.L

Je le trouvai chez lui : avec sa physionomie d'homme du Nord, si je l'avais rencontré dans la rue je l'aurais peut-être pris pour un Ecossais ou un Suédois. Sa taille était plus élevée que la moyenne ; mince, les cheveux couleur d'écorce et courts, peignés avec l'attention d'un homme ordonné et modeste ; sans barbe ni moustache ; les lèvres pâles et minces, arborant un sourire tranquille. Il parlait un russe limpide, même s'il était légèrement atteint de cette maladie de la langue « chantée » à laquelle les habitants d'Eretz-Israël ont du mal à échapper. Son hébreu s’écoulait goutte à goutte, lentement, pauvre en vocabulaire mais cependant précis ; une fois je l'entendis essayer de parler yiddish – le yiddish des monts du Caucase ? Crainte et frisson... Son niveau culturel pourra peut-être être décrit en utilisant le mot de « maskil », dans son ancienne acception, celle de la génération d'autrefois : c'était un érudit, instruit en littérature russe, connaissant des œuvres que je n'ai jamais feuilletées de ma vie : livres de droit, de morale et de recherche, écrits par des auteurs russes célèbres il y a deux générations, dont le souvenir est oublié depuis l'aube de notre époque, comme Potebnia et d'autres du même genre ; mais il les avait lus et n'avait pas oublié le contenu de ses lectures. Jusqu'à ce jour, j'ignore s'il faisait partie de ceux que nous avons la détestable habitude de qualifier, selon notre concept juif, du nom de « sagaces ». Peut-être pas.

Jabotinsky et un groupe de Betarim sur la tombe de Trumpeldor

Toutes sortes d'épices, toutes sortes de persils, d'herbes amères et de 'harrosète, de baume de Gilad et d'oignon d'Espagne se mélangent chez nous, dans la combinaison de ce concept – le scepticisme, la suspicion, une malice bon marché et la capacité à rendre courbe toute ligne droite, jusqu'à ce que la tête avale la queue. Tout cela était absent de sa personnalité. Par contre, je trouvai chez lui un œil capable de distinguer ce qui est blanc de ce qui est noir ; un sens de l'humour charmant et léger, sachant distinguer l'essentiel de l'accessoire. Mais, même de l'essentiel, il savait parler avec des mots simples, sans cette rhétorique artificielle qu'on ressentait parfois dans ses lettres : il parlait comme un homme « lucide », avec sérénité, sans émotivité ni pathos ; et sans employer non plus d'insultes – il n'avait pas voulu les apprendre à la caserne russe. Je dois avouer à ma honte éternelle (même si je ne regrette rien et n'ai pas l'intention de surmonter ce défaut), qu'à cet égard, mon registre de langage en russe diffère du sien comme l'enfer de la pureté et que je ne parvenais pas toujours à réfréner mon instinct, lorsque j'exprimais la profondeur de mes sentiments devant lui : il m'écoutait avec le même rire empli d’indulgence, sans colère, mais sans m'imiter. Je n'ai jamais entendu dans sa bouche la moindre insulte, sinon, peut-être, celle-ci : « Quel vaurien ! » Il affectionnait particulièrement ces deux mots d'hébreu : « Ein davar » (cela ne fait rien). On raconte qu'il est mort avec ces mots aux lèvres, cinq ans plus tard.

Avec un seul bras, il faisait plus de choses que ce que font et feront la plupart des hommes avec leurs deux mains. Sans aide extérieure, il se lavait, se rasait et s'habillait, faisait ses lacets, cousait des pièces aux coudes de ses habits, coupait son pain ; j'ai entendu dire qu'en Eretz-Israël il était considéré comme un des meilleurs laboureurs, et par la suite, à Gallipoli, comme un des meilleurs cavaliers et des meilleurs tireurs. Sa chambre était rangée avec un ordre exemplaire – tout comme ses pensées. Tout son comportement était empreint de calme et de générosité ; depuis longtemps il était végétarien, socialiste et détestait la guerre – mais il ne faisait toutefois pas partie de ces pacifistes qui sont assis les bras croisés, pendant que d'autres se battent pour eux.

Le petit musée de la rue Stern à Tel-Aviv est un bâtiment modeste, un petit immeuble dans le quartier de Florentine que rien ne destinait à abriter la mémoire d’un des plus grands héros juifs de la Renaissance nationale d’Israël : le fondateur et chef du Lehi, Avraham ( Yaïr ) Stern.

C’est là, il y a 78 ans jour pour jour, dans sa petite chambre au mobilier spartiate, que Stern a été lâchement assassiné d’une balle dans le dos par des policiers anglais, qui avaient lancé une impitoyable chasse à l’homme contre celui qui était devenu « l’ennemi public numéro 1 » de la Puissance mandataire occupant Eretz-Israël [Terre d’Israël].

Dans le petit appartement de la rue Stern, dont le mobilier est resté intact à sa place, on peut voir le lit où Yaïr a passé ses dernières nuits, la table où il a rédigé ses ultimes lettres à sa mère et à sa femme, Roni, et l’armoire où il s’est caché en entendant les coups frappés à la porte. La femme courageuse qui l’hébergeait, Tova Savoraï, s’est vainement interposée entre lui et les policiers anglais, pour tenter de protéger Yaïr contre les balles de ses assassins.

« Aujourd’hui, j’écris avec la plume, demain j’écrirai avec mon sang ». Ces mots prémonitoires figurent dans le poème Soldats anonymes, rédigé par Yaïr et devenu l’hymne de l’Irgoun, puis celle du Lehi après la scission entre les deux mouvements de lutte nationale, le premier ayant fait le choix stratégique de ne pas poursuivre le combat contre l’occupant anglais après le début de la Deuxième Guerre mondiale.

Yaïr n’avait pourtant, comme la plupart des pères fondateurs de l’Etat juif, aucune prédisposition pour la violence et aucun goût pour la guerre et le sang.

Il était avant tout un homme épris de liberté et un esprit assoiffé de connaissance. Il avait, comme on peut le voir dans le musée de la rue Stern, entamé de brillantes études à l’université hébraïque de Jérusalem, avant de les poursuivre à Florence, passionné de lettres classiques.

Avraham (« Yair ») Stern (1907-1942)

C’est la nécessité de la guerre et l’ombre grandissante de la Shoah qui le convainquirent de s’enrôler dans les rangs des « Combattants pour la liberté d’Israël » (nom de l’organisation dont il fut le fondateur et le premier dirigeant – dont l’acronyme forme le mot Lehi).

« Tu m’es consacrée, ô ma patrie », écrit-il dans un poème fameux : c’est pour cette raison qu’il fit attendre l’élue de son cœur, Rona, qui devint sa femme et la mère de son unique fils, refusant tout d’abord de l’épouser, car il savait parfaitement que leur bonheur conjugal serait éphémère…

Yair et Rona

Au-delà de son combat pour la liberté et de son sacrifice, Yaïr Stern a aussi légué aux générations suivantes son testament politique, sous forme des « Dix-huit principes de la Renaissance », qui constituent, plus encore qu’un manifeste, un véritable programme politique visionnaire et prophétique.

La plupart de ces principes sont aujourd’hui devenus réalité : souveraineté juive rétablie, importance de la force militaire, renaissance de l’hébreu, rassemblement des exilés… Mais sur d’autres points essentiels, la vision d’Avraham Stern demeure encore inaccomplie, et notamment sur un point essentiel : la reconstruction du Temple de Jérusalem.

Stern, comme d’autres pères fondateurs et dirigeants sionistes, croyait en effet que le nouvel Etat juif devait avoir pour centre spirituel la ville de Jérusalem, autour du Temple rebâti.

Sur ce point, et sur d’autres, son héritage demeure inachevé, et il reste comme un impératif lancé dans le feu et le sang de la révolte, aux habitants de l’Etat reconstruit, pour qu’ils parachèvent et accomplissent l’idéal du « soldat anonyme », tombé pour que vive notre peuple.

Aré at mekoudeshet li Moledet…

Dans le récit que l’on lira ci-dessous, le rav Milikovsky*, militant et orateur sioniste renommé, relate dans un discours prononcé à Brooklyn en 1928 son voyage en Galilée, cinq ans auparavant, alors qu’il avait été nommé directeur de l’école juive de Tsefat. Plus encore que la description fidèle des lieux et de l’atmosphère propre à Eretz-Israël à cette époque, c’est l’esprit qui en ressort, cet esprit haloutsique (pionnier), empli d’amour pour le pays et de confiance en l’avenir, qui donne à ce texte son intérêt historique et littéraire. P. I. L.

« J’avais accepté à cette époque la direction de l’école de Tsefat (Safed), et voici que je reçois un appel téléphonique du Dr Luria, directeur du département de l’Education en Eretz-Israël, qui me demande de veiller à ce que les enfants juifs habitant à Peki’in, à une heure de Tsefat, aient eux aussi une école et un instituteur connaissant son travail.

L'antique synagogue de Pekiin

Le lendemain je me préparai au voyage, accompagné de mon ami, l’instituteur de notre école, M. Bernstein, natif de Tsefat, qui parlait couramment l’arabe (N.d.T. La connaissance de l’arabe était très répandue à l’époque parmi les Juifs vivant en Eretz-Israël, y compris les ashkénazes.) Nous étions accompagnés de M. Lévi, jeune Juif sépharade qui était candidat au poste d’instituteur de Peki’in. Lorsque j’eus fini mon travail à l’école, vers 14h30, nous partîmes tous les trois de Tsefat, montant des chevaux arabes, avec une monture supplémentaire en cas de besoin.

Nous gravîmes les montagnes entourant Tsefat et contemplâmes le cimetière, qui comprend tellement de tombes de personnages illustres du passé, Guéonim etTsaddikim, dont la nostalgie de la Délivrance s’exprimait par le jeûne et la prière… Voici la tombe du Ari Hakadosh, et voici celle de Rabbi Yossef Caro, auteur du Choul’han Arou’h, et encore d’autres, et d’autres…

Nous prenons le chemin d’Ein-Zeitim, que les Arabes appellent Ein-Zeitoun. Il y avait ici autrefois des vignes, dont les raisins étaient encore meilleurs que ceux de Hébron, plein de jus et doux comme du sucre. Hélas ! La guerre a détruit tout cela… Seul le vieux Boaz, qui était enseignant, est resté ici avec sa femme, refusant de quitter l’endroit.

HAR MERON

Nous nous dirigeons à présent vers le Mont Méron. Il y avait ici un village juif, à l’époque desTanaïm. Aujourd’hui il ne reste plus que des tombes saintes. Voici les tombes de Rabbi Shimon Bar Yohaï et de son fils Eleazar, entourées de plantes… Rabbin Shimon Bar Yohaï, l’homme qui a combattu pour la liberté, la justice, la lumière et la connaissance !

Des milliers de Juifs viennent sur sa tombe : ils viennent de toutes les villes d’Europe, pour Lag Ba’Omer, et ils pleurent à chaudes larmes sur la pierre froide, larmes du souvenir… Viennent ici ceux qui cherchent de l’aide ou une subsistance, pour recevoir la bénédiction et pour entretenir la tradition.

C’est une expérience inoubliable ! A minuit, tous s’assemblent à l’endroit le plus élevé près de la tombe et allument le feu de Lag Ba’Omer, qui illumine tous les environs. Jeunes et vieux dansent toute la nuit, comme s’ils étaient ensorcelés…

Il est difficile de décrire l’impression de joie d’une part, et de solitude de la Galout d’autre part, dont on parvient à guérir ici, en cet endroit. On a l’impression de sentir son dos se redresser et son cœur s’emplir d’un sentiment de fierté…

J’aime les pierres d’Eretz-Israël. Ces pierres – rochers de granit – ne sont pas de simples pierres... Ce sont nos gardiens. Il me semble qu’elles ont protégé les montagnes géantes et ont empêché quiconque de nous les prendre… »

(Extrait du livre « Am ou Médina » du rav Nathan Milikovsky, éd. Yediot Aharonot 1994 – Traduction Pierre I. Lurçat)

* Le rav Nathan Milikovsky est le père de Bentsion Nétanyahou et grand-père de Binyamin Nétanyahou.

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Le Groupe X-Israël vous invite à participer à une conférence de :

Pierre LURÇAT, avocat et essayiste,

sur "Jabotinsky et son héritage dans l'histoire d'Israël".

 le jeudi 23 mai 2019 à 18h30

à la Maison des X (12 rue de Poitiers, Paris 7è)

La conférence sera suivi d'un apéritif amical.  L'auteur dédicacera ses deux derniers livres (http://bit.ly/lurcat2016 et http://bit.ly/lurcat2018).

Tarif pour les membres cotisants à l'AX : 10 €

Tarif pour les non-cotisants à l'AX : 15 €

Inscription obligatoire SVP.

Bien amicalement.

Olivier Herz (1979), président de X-Israël