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“Apocalypse cognitive” (II) Le complotisme est-il l’apanage d’un seul camp politique?

May 6 2021, 12:31pm

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Posted by Pierre Lurçat

 

Dans la première partie de cet article, nous avons exposé l’analyse faite par Gérald Bronner dans son dernier livre, Apocalypse cognitive. Il y montre pourquoi les gens intelligents peuvent croire à des idées folles, par l’effet de divers biais cognitifs, dont certains sont encore renforcés par les médias sociaux (biais de confirmation, “insularité cognitive”, notamment). Ce phénomène de grande ampleur a des conséquences politiques notables, car il aboutit à détruire progressivement le “common ground”, c’est-à-dire le socle sur lequel reposent toute société, et tout régime démocratique. Dans la seconde partie de cet article, nous voudrions montrer les faiblesses de l’analyse de G. Bronner, tenant d’une part à sa méthode (celle des sciences cognitives) et d’autre part à son parti-pris politique.

 

Ce parti-pris apparaît lorsque Bronner écrit, dans les dernières pages de son livre, que l’apocalypse cognitive est une des causes de la montée en puissance du “populisme”, dont il donne pour exemple l’élection de Donald Trump aux Etats-Unis. Selon Bronner, “la démocratie des  crédules paraît avoir tissé sa toile et même parfois mis à la tête de puissants Etats certains de ses représentants les plus exotiques” (page 224). Cette affirmation est étonnante dans la bouche de l’auteur, qui prétend combattre les rumeurs complotistes, tout en utilisant lui-même le langage du complot (de quelle toile s’agit-il et qui a “mis à la tête” des Etats-Unis Donald Trump, sinon les électeurs américains?) Au-delà même de sa résonance complotiste, cette réflexion appelle plusieurs commentaires. 

 

Donald Trump : la “démocratie des crédules”?

 

Tout d’abord, la démonstration pêche par son raccourci flagrant. Que l’ancien président des Etats-Unis ait utilisé son compte Twitter pour poster des commentaires parfois outranciers ne suffit pas à démontrer qu’il n’a pas été un bon président, sauf à croire qu’un dirigeant politique doit être jugé uniquement à l’aune de son discours. Comme je l’écrivais il y a quelques mois, à l’ère des médias sociaux, les hommes politiques sont jugés bien plus pour leur apparence et pour leur manière de s’exprimer que pour leur politique. Mais les qualités requises d’un dirigeant politique ne sont pas seulement des facultés cognitives, mais aussi et surtout des qualités morales. Ou, pour dire les choses autrement, l’intelligence seule n’est rien sans le courage. 

 

Penser que le “camp populiste” - pour autant qu’il existe (1) - serait le seul (ou le principal) concerné par la diffusion d’infox et de rumeurs “complotistes” est une erreur d’analyse lourde de conséquences. On trouvera aisément des exemples d’infox répandues dans le camp anti-Trump, notamment concernant Israël, accusé de planifier un “génocide” contre les Palestiniens ou autres amabilités de ce genre. Gérald Bronner ne peut pas ignorer que les rumeurs qui sont légion dans le discours antisioniste sont diffusées principalement par des partisans du “camp progressiste” et par des électeurs de Joe Biden. En conclusion, on ne saurait attribuer le phénomène inquiétant auquel Bronner donne le nom d’apocalypse cognitive aux seuls “populistes” (lesquels sont d’ailleurs également répartis sur l’échiquier politique). En tant que phénomène cognitif, il concerne l’humanité tout entière. Mais ce n’est qu’une des faiblesses de l’analyse de Bronner. 

 

La faiblesse de l’approche cognitiviste

 

L’autre faiblesse, bien plus grave à mes yeux, tient à sa démarche intellectuelle, à savoir l’approche cognitiviste. Toute son analyse repose sur le présupposé que l’homme serait un simple animal doué de raison, selon la vulgate cognitiviste, en faisant abstraction de tout jugement moral. Ainsi, quand il écrit que ”nous sommes des animaux cognitifs qui jugent en partie en consultant l’avis de nos pairs” (page 228), cette affirmation est doublement fausse: sur le plan grammatical, mais surtout sur le plan ontologique. Non, l’homme n’est pas un ”animal cognitif”, car il est porteur du Tselem, créature à l’image de Dieu. L’apocalypse cognitive ne se résume pas, en définitive, à un problème touchant la cognition ou le cerveau, contrairement à ce que pense Bronner. Derrière chaque crise épistémologique se cache une crise morale. C’est le fondement moral de la crise actuelle qui échappe totalement à l’auteur, et qui rend la lecture de son livre à la fois édifiante et décevante.

 

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On ne saurait comprendre l’immense régression civilisationnelle (2) que les médias sociaux sont en train d’engendrer sous le seul angle, réducteur, du cognitivisme et des sciences sociales. Car cette régression ne concerne pas seulement le cerveau : elle touche la spécificité de l’être humain. “Il est impossible, écrivait Léo Strauss, d’étudier les phénomènes sociaux sans porter des jugements de valeur” (3). C’est ce caractère irréductible qui sépare l’homme de l’animal, que les croyants désignent comme le Tselem et les incroyants comme l’âme ou la psyché, qui échappe à toute réduction cognitiviste, et que le livre de Gérald Bronner passe entièrement sous silence.

Pierre Lurçat

 

1.Sur le concept de populisme et ses limites, voir le livre de Ilvo Diamanti et Marc Lazar, Peuplecratie, La métamorphose de nos démocraties, Gallimard 2019, qui observe que le « populisme est un des mots les plus confus du vocabulaire de la science politique ».

2. Régression que j’aborde dans mon nouveau livre, Seuls dans l’Arche, éd. de l’éléphant 2021 (voir annonce ci-dessous). 

3. Qu’est-ce que la philosophie politique, cité par François Lurçat, La science suicidaire, Athènes sans Jérusalem, éd. F.X de Guibert 1999, p. 12.

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VIENT DE PARAÎTRE : "SEULS DANS L'ARCHE? ISRAEL LABORATOIRE DU MONDE"

”Un formidable parcours philosophique… Une méditation sur le sens de nos vies”.

Marc Brzustowski, Menorah.info

 

“Une réfexion profonde sur des questions essentielles, comme celle du rapport de l'homme au monde et la place de la parole d'Israël”.

Emmanuelle Adda, KAN en français

 


En vente dans les librairies françaises d’Israël et sur Amazon

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Seuls dans l’arche ? Refonder le monde après le Coronavirus  Réflexions sur la dimension philosophique de la crise actuelle (I)

March 26 2020, 19:49pm

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Posted by Pierre Lurçat

 

“La terre, comme Arche originelle, ne se meut pas”

E. Husserl

 

“Il y a un monde en face de nous, un monde plus vaste que la parole”

Y. Bonnefoy

 

Chaque grande crise est l’occasion d’une réflexion renouvelée sur les questions premières, trop souvent oubliées dans le train quotidien des affaires du monde. Elle est aussi, comme l’avait pressenti le rabbin Avraham I. H. Kook, pendant le cataclysme de la Première Guerre mondiale, la possibilité de faire émerger un monde nouveau. (“Le désastre actuel prépare un profond renouvellement”, écrivait-il alors). (1) Dans la profusion de réflexions suscitées par la crise actuelle du Coronavirus, qui ébranle les “fondements de la terre”, nous voudrions esquisser le chemin d’une pensée qui envisage celle-ci non pas seulement comme une crise sanitaire, économique ou politique, mais aussi comme une crise touchant au rapport de l’homme au monde.

 

“ואין פוקד את הר הבית” : le Mont du Temple vide en raison du Coronavirus

 

Car c’est bien de cela qu’il est question, lorsque des milliards d’être humains sont confinés en même temps, dans l’espace réduit de leur habitation, et amenés - chacun à sa manière et avec ses propres outils de pensée - à s’interroger sur sa relation à la vie, au monde et à la terre commune. Or c’est précisément cette évidence qui semble aujourd’hui se dérober à nous : avons-nous encore une terre, ou plus encore un monde commun? Et avec quel langage commun pouvons-nous encore appréhender ce monde et dire ce que chacun ressent confusément, dans une langue qui soit compréhensible de tous? C’est sous la double égide d’un poète et d’un philosophe que ces réflexions sont placées : parce que ce sont eux qui sont sans doute, de notre point de vue, les plus à mêmes de nous permettre de réfléchir aux enjeux d’une crise qui affecte notre rapport au monde, plus que les économistes et les scientifiques, auxquels les médias donnent généreusement la parole.

 

Le texte du philosophe Edmund Husserl, “la terre ne se meut pas”, est à la fois célèbre et rarement étudié. Rédigé en 1934, donc après l’arrivée au pouvoir des nazis, il s’agit d’un brouillon écrit en l’espace de trois jours par le philosophe, sous-titré “Renversement de la doctrine copernicienne dans l’interprétation de la vision habituelle du monde. L’arche originelle (Urarche) Terre ne se meut pas”. Comme l’observe Eric Marty, dans son commentaire de ce texte, le mot arche n’a pas été choisi au hasard par Husserl, philosophe d’origine juive : “Il faut l’entendre dans sa littéralité, dans son origine judaïque, qui nous plonge dans la Genèse, dans l’aventure de Noé et de la refondation de l’humanité qui succède au Déluge”. (2) 


 

Edmund Husserl, 1921


 

Eric Marty rapproche le texte de Husserl d’un fragment de la préface de Les plaisirs et les jours, dans lequel Proust évoque lui aussi l’arche de Noé : “Quand j’étais tout enfant, le sort d’aucun personnage de l’histoire sainte ne me semblait aussi misérable que celui de Noé, à cause du déluge qui le tint enfermé dans l’arche pendant quarante jours. Plus tard, je fus souvent malade, et pendant de longs jours je sus rester dans l’arche. Je compris alors que jamais Noé ne put si bien voir le monde que de l’arche, malgré qu’elle fût close et qu’il fît nuit sur terre”. Ces mots de Proust, écrits en 1894, résonnent avec une acuité particulière aujourd’hui, pour tous ceux qui doivent aussi “rester dans l’arche”, confinés entre les murs étroits de leur domicile. 

 

Ce n’est pas un hasard si le philosophe autrichien, converti au protestantisme, tout comme l’écrivain français - tous  deux d’origine juive - ont choisi la notion biblique d’arche, pour exprimer le fondement inamovible de notre présence au monde. La phénoménologie de Husserl peut être définie comme une tentative de revenir au monde des choses, au monde réel, “monde d’objets usuels et de valeurs” (3), à contre courant de la philosophie occidentale qui a depuis plusieurs siècles pris le parti d’un monde idéal, fait d’objets mathématiques, en confondant la description mathématique du monde et sa réalité concrète. Or, si l’arche ne se meut pas, selon Husserl, c’est peut-être pour nous dire que le savoir scientifique, qui décrit le mouvement des planètes, nous parle d’un monde dans lequel l’existence de l’homme n’est qu’un élément accessoire, et quasiment négligeable. Comme l’écrit le physicien François Lurçat, “Du point de vue cosmocentrique, l’importance de nos actions est très relative. Dans la vision anthropocentrique de Jérusalem, au contraire, chacune de nos actions compte”. (4)

 

“Plus tard je fus souvent malade…” Proust adolescent

 

Selon la première conception, qui est celle d’Aristote et de la pensée grecque en général, il n’y a aucune différence entre les conséquences d’un “grand vent qui dépouille les feuilles des arbres, fait tomber les murs des maisons et noie en mer un navire avec ses voyageurs". En effet, comme l’explique Maïmonide, Aristote n’établit en fait aucune distinction entre “la mort d’une fourmi écrasée par un boeuf et celle d’hommes ensevelis pendant la prière dans une maison qui s’écroule”. (5) Dans la conception anthropocentrique hébraïque, au contraire, l’homme a une valeur éminente, car il est créé “à l’image de Dieu” (BeTselem Elohim) et comme dit le Talmud, “celui qui sauve un homme sauve l’humanité tout entière”. Qui ne peut saisir aujourd’hui le gouffre entre ces deux conceptions du monde opposées, alors que chaque être humain voit sa vie menacée à chaque instant ?

 

L’homme au centre de l’univers - pour une écologie juive véritable

 

La crise actuelle, qui affecte chacun de nos actes quotidiens les plus élémentaires, n’est-elle pas ainsi une “revanche” inattendue de la vieille pensée anthropocentrique de Jérusalem sur la vision cosmocentrique, issue des Grecs et de la science moderne, dont le triomphe a été annoncé trop hâtivement? N’est-il pas urgent dès lors de proclamer de nouveau la centralité de l’homme dans le monde, en lui rendant sa dignité éminente, au lieu de prétendre “sauver la terre” ou la “diversité” animale ou végétale (soucis tout à fait légitimes, mais qui ne peuvent passer avant celui de l’être humain)? En réalité, les grandes manifestations récentes pour “sauver la Terre” n’attestent nullement d’une conscience véritable du monde, fondée sur une juste reconnaissance de la place (et des devoirs) de l’être humain, mais bien plutôt d’une nouvelle illusion cosmocentrique, dans laquelle l’homme est décrit comme l’ennemi du reste de la création.

 

Michel-Ange : la création d’Adam

 

La mouvance écologiste actuelle, inspirée dans ses manifestations les plus radicales par le courant de la “Deep ecology”, n’entend nullement préserver la terre pour le bien de l’homme (comme dans le récit biblique du Déluge), mais au contraire permettre à la terre de survivre à la disparition annoncée (ou même souhaitée!) de l’espèce humaine, considérée comme nuisible et préjudiciable ! (6). “Le monde est empli d’idées juives devenues folles”, pourrait-on dire en paraphrasant le mot fameux de Chesterton. Ainsi, l’idée juive de sauver (ou de réparer) le monde, le fameux tikkoun Olam, a été détournée de son sens originel et utilisée pour justifier toutes sortes de causes, plus éloignées les unes que les autres de l’esprit et de la lettre de la tradition hébraïque (7). Une écologie authentiquement inspirée par la tradition hébraïque doit se fonder sur la place centrale de l’homme dans l’univers, et non sur sa négation, car la prétention de sauver le monde contre l’homme participe de la “perte du monde” et non de sa rédemption. (A suivre...)

Pierre Lurçat

 

Notes

(1) Cité par I. Ben Shlomo, Introduction à la pensée du rav Kook, Cerf, p. 15.

(2) E. Marty, La terre comme arche, repris dans Bref séjour à Jérusalem, Gallimard 2002.

(3) E. Lévinas, Théorie de l’intuition dans la phénoménologie de Husserl, Vrin 1984, p. 34.

(4) François Lurçat, La science suicidaire, p. 273.

(5) Rapporté par Jacob Gordin, “Actualité de Maïmonide”, dans Ecrits, Albin Michel 1995. J’ai abordé ce sujet dans une série d’articles consacrés à Yuval Harari, et notamment ici :

http://vudejerusalem.over-blog.com/2019/08/yuval-harari-et-israel-iii-le-faux-prophete-de-jerusalem.html

(6) Voir notamment Luc Ferry, Le nouvel ordre écologique, Grasset 1992 et Drieu Godefridi, L’écologisme, nouveau totalitarisme, Texquis 2019. 

(7) Voir, sur ce sujet important, le livre de Jonathan Neumann, To heal the World? .

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Binyamin Nétanyahou, le Coronavirus et le Mont du Temple

March 15 2020, 09:47am

1. La conférence de presse donnée par le Premier ministre israélien Binyamin Nétayahou jeudi soir, et celles qui ont suivi, dans lesquelles il a annoncé une série de mesures contre le Coronavirus, sont un modèle de ce que Nétayahou sait le mieux faire. Ferme, décidé, combattif, résolu : il s’est montré sous son meilleur visage, celui d’un chef d’Etat qui sait à la fois prendre des décisions vitales, sans tergiverser, et qui s’adresse à son peuple “à hauteur des yeux” (selon l’expression hébraïque). Nétanyahou s’est exprimé non seulement en dirigeant responsable, mais en véritable père de la nation, trouvant des accents paternels pour parler aux citoyens d’Israël. C’est dans ces moments de crise et d’incertitude que Nétanyahou est à son mieux, et qu’il sait parfois trouver des accents churchilliens, comme je l’écrivais il y a un an à propos du dossier iranien (1) : 

"La constance avec laquelle Binyamin Nétanyahou dénonce le péril iranien, depuis des années, n’a en effet d’égal que celle avec laquelle Churchill dénonçait Hitler en 1940, à une époque où nul ne connaissait encore les horreurs de la Shoah. Les temps ont certes changé à bien des égards, mais le danger du totalitarisme demeure tout aussi actuel. Les illusions mortelles du pacifisme se sont dissipées depuis longtemps dans le fracas des attentats et des espoirs de paix trompeurs. Israël n’a pas besoin aujourd’hui de promesses fallacieuses à la Chamberlain, mais de dirigeants courageux et lucides : en un mot, d’un “Churchill d’Israël”. Je n’ai rien à ajouter à ces mots écrits en mars 2019, sinon pour dire que Nétanyahou a su adopter la même attitude aujourd’hui, face à une menace d’un type bien différent.

 

Le “Churchill” israélien?

 

2. Mais cette fermeté et cette résolution exemplaires, face à l’Iran ou au Coronavirus, qui devraient servir de modèle à bien des dirigeants actuels, (comme l’insipide Emmanuel Macron), contrastent avec l’attitude beaucoup moins courageuse de Nétanyahou sur un autre dossier, qui n’a rien à voir en apparence : celui du Mont du Temple. On se souvient des émeutes déclenchées en 1996 suite au percement d’un tunnel archéologique, dont les musulmans avaient prétendu qu’il “mettait en danger la mosquée”, selon la calomnie inventée par le mufti pro-nazi Al-Husseini dans les années 1930 (2). Depuis cette époque, c’est-à-dire depuis le début de son premier mandat de Premier ministre, Nétanyahou s’est montré sur ce dossier sensible d’une prudence excessive, et pour ainsi dire timoré, en donnant corps à l'épouvantail agité par certains dirigeants musulmans et par ceux du Shin-Beth,qui voudraient faire croire que le Har Habayit est un "baril de poudre".... 

 

Or,  cette attitude qu’il partage avec tous les dirigeants israéliéns à ce jour, est une double erreur, psychologique et politique. Psychologiquement, elle renforce les musulmans dans leur complexe de supériorité, en les confortant dans l’idée que l’islam est destiné à dominer les autres religions et que ces dernières ne peuvent exercer leur culte qu’avec l’autorisation et sous le contrôle des musulmans, c’est-à-dire en étant des “dhimmis”. Politiquement, elle confirme le sentiment paranoïaque de menace existentielle que l’islam croit déceler dans toute manifestation d’indépendance et de liberté de ces mêmes dhimmis à l’intérieur du monde musulman. 

 

Paradoxalement, la souveraineté juive à Jérusalem est perçue comme une menace pour l’islam précisément de par son caractère incomplet et partiel : les Juifs sont d’autant plus considérés comme des intrus sur le Mont du Temple, qu’ils n’y sont pas présents à demeure et qu’ils y viennent toujours sous bonne escorte, comme des envahisseurs potentiels. L’alternative à cette situation inextricable et mortifère consisterait, comme l’avait bien vu l’écrivain et poète Ouri Zvi Greenberg, à asseoir notre souveraineté entière et sans partage sur le Mont du Temple, car “celui qui contrôle le Mont contrôle le pays”.

 

Moshé Dayan sur le Mont du Temple, juin 1967

Moshé Dayan sur le Mont du Temple, juin 1967

 

3. Quel rapport entre ces deux sujets? Le Mont du Temple n’est pas seulement le lieu des sacrifices et le premier Lieu saint du judaïsme ; il incarne aussi le rôle prophétique d’Israël parmi les nations, comme l’ont bien compris des centaines de millions de chrétiens dans le monde, qui tournent leurs yeux vers Jérusalem, source de la bénédiction pour le monde entier. C’est précisément la raison pour laquelle le renouvellement des prières juives sur le Har Habayit, loin de déclencher de nouveaux affrontements et effusions de sang, pourra amener la vie et la bénédiction au monde entier, selon les paroles des Prophètes d’Israël.

 

Pierre Lurçat


 

(1) “Le Churchill d’Angleterre et le Churchill d’Israël”.

http://vudejerusalem.over-blog.com/2018/01/le-churchill-d-angleterre-et-le-churchill-d-israel-par-pierre-lurcat.html

(2) “Al-Aqsa en danger, une invention de la propagande arabe”. https://www.causeur.fr/israel-jerusalem-alaqsa-terrorisme-145787

Sur le sujet de l’attitude à adopter sur le Mont du Temple, je renvoie à mon livre Israël, le rêve inachevé, Éditions de Paris/Max Chaleil 2018.

 

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